No War But the Class War Initiative in South Asia

Introduction

Karl Marx’s On the Jewish Question (1844) is one of his earliest and most incisive reflections on emancipation, religion, and the contradictions of modern civil society. Responding to Bruno Bauer’s claim that Jews could only achieve political emancipation by abandoning their religion, Marx examined the structural limits of liberal rights themselves. He argued that the “Jewish question” concerned the condition of political emancipation in a society where deeper social and economic forms of exploitation remained intact. Political freedom confined within the bourgeois order meant the continuation of alienation under the rule of money, property, and capital.

Nearly two centuries later, the resonance of the Jewish question extends far beyond 19th-century Germany. The ongoing devastation in Gaza demonstrates how the fusion of nationalism, religion, and imperial power creates new forms of exclusion and domination. Israel’s identity as a “Jewish state” is defended as a safeguard for survival after centuries of persecution, yet for Palestinians and much of the global South, it is experienced as a continuation of colonial dispossession. What is at stake is not only the rights of one people or the sovereignty of one state, but the broader problem of how emancipation is defined and whether it can be realized within structures that perpetuate violence and inequality.

For NWBCWSouthAsia, engaging with On the Jewish Question connects historical debates on rights and emancipation to urgent struggles unfolding today. Marx’s intervention underscores that emancipation cannot be reduced to legal inclusion or national independence; it requires a transformation of the very order that produces oppression. In the South Asian context, the “caste question” functions as a parallel, where formal guarantees of equality coexist with entrenched hierarchies of social exclusion, violence, and economic domination. The persistence of caste oppression reveals, as with the Jewish question, that without universal human liberation, every partial solution risks generating new forms of unfreedom.

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मै

ब्रूनो बाउर,

यहूदी प्रश्न,

ब्राउनश्विग, 1843

जर्मन यहूदी मुक्ति चाहते हैं। वे किस तरह की मुक्ति चाहते हैं? नागरिक, राजनीतिक मुक्ति।

ब्रूनो बाउर उन्हें जवाब देते हैं: जर्मनी में कोई भी राजनीतिक रूप से मुक्त नहीं है। हम खुद स्वतंत्र नहीं हैं। हम आपको कैसे मुक्त कर सकते हैं? आप यहूदी अहंकारी हैं यदि आप यहूदी के रूप में अपने लिए विशेष मुक्ति की मांग करते हैं। जर्मनों के रूप में, आपको जर्मनी की राजनीतिक मुक्ति के लिए और मनुष्य के रूप में, मानव जाति की मुक्ति के लिए काम करना चाहिए, और आपको अपने उत्पीड़न और अपनी शर्म के विशेष प्रकार को नियम के अपवाद के रूप में नहीं, बल्कि इसके विपरीत नियम की पुष्टि के रूप में महसूस करना चाहिए।

या क्या यहूदी राज्य के ईसाई विषयों के समान दर्जा चाहते हैं? उस स्थिति में, वे मानते हैं कि ईसाई राज्य उचित है और वे सामान्य उत्पीड़न के शासन को भी पहचानते हैं। यदि वे सामान्य जुए को स्वीकार करते हैं तो उन्हें अपने विशेष जुए को अस्वीकार क्यों करना चाहिए? यदि यहूदी जर्मन की मुक्ति में रुचि नहीं रखता है तो जर्मन को यहूदी की मुक्ति में रुचि क्यों होनी चाहिए? ईसाई राज्य केवल विशेषाधिकारों को जानता है। इस राज्य में, यहूदी को यहूदी होने का विशेषाधिकार है। एक यहूदी के रूप में, उसके पास ऐसे अधिकार हैं जो ईसाइयों के पास नहीं हैं। उसे ऐसे अधिकार क्यों चाहिए जो उसके पास नहीं हैं, लेकिन जिनका ईसाई आनंद लेते हैं? ईसाई राज्य से मुक्ति पाने की चाह में, यहूदी यह मांग कर रहा है कि ईसाई राज्य को अपने धार्मिक पूर्वाग्रह को त्याग देना चाहिए। क्या वह, यहूदी, अपने धार्मिक पूर्वाग्रह को त्याग देता है? क्या उसे, फिर, यह मांग करने का अधिकार है कि कोई और अपना धर्म त्याग दे? अपने स्वभाव से, ईसाई राज्य यहूदी को मुक्ति देने में असमर्थ है; लेकिन, बाउर कहते हैं, अपने स्वभाव से ही यहूदी को मुक्ति नहीं मिल सकती। जब तक राज्य ईसाई है और यहूदी यहूदी है, तब तक एक मुक्ति देने में उतना ही असमर्थ है जितना दूसरा इसे प्राप्त करने में। ईसाई राज्य यहूदी के प्रति केवल ईसाई राज्य की विशेषता के अनुसार व्यवहार कर सकता है – अर्थात, विशेषाधिकार प्रदान करके, यहूदी को अन्य विषयों से अलग करने की अनुमति देकर, लेकिन उसे समाज के अन्य सभी अलग-अलग क्षेत्रों का दबाव महसूस कराकर, और इसे और भी अधिक तीव्रता से महसूस कराकर क्योंकि वह प्रमुख धर्म के धार्मिक विरोध में है। लेकिन यहूदी भी राज्य के प्रति केवल यहूदी तरीके से व्यवहार कर सकता है – अर्थात, उसे अपने लिए कुछ अलग मानकर, अपनी काल्पनिक राष्ट्रीयता को वास्तविक राष्ट्रीयता के विपरीत रखकर, अपने भ्रामक कानून को वास्तविक कानून के विपरीत रखकर, खुद को मानव जाति से अलग करने में उचित मानकर, ऐतिहासिक आंदोलन में भाग लेने से सिद्धांत रूप से परहेज करके, ऐसे भविष्य पर अपना भरोसा रखकर जिसका सामान्य रूप से मानव जाति के भविष्य से कोई लेना-देना नहीं है, और खुद को यहूदी लोगों का सदस्य मानकर, और यहूदी लोगों को चुने हुए लोगों के रूप में देखकर। तो फिर, आप यहूदी किस आधार पर मुक्ति चाहते हैं? अपने धर्म के कारण? यह राज्य धर्म का प्राणघातक शत्रु है। नागरिक के रूप में? जर्मनी में, कोई नागरिक नहीं है। मनुष्य के रूप में? लेकिन आप उन लोगों से अधिक मनुष्य नहीं हैं, जिनसे आप अपील करते हैं।

बाऊर ने यहूदी मुक्ति के प्रश्न को पिछले सूत्रीकरणों और प्रश्न के समाधानों का आलोचनात्मक विश्लेषण करने के बाद एक नए रूप में प्रस्तुत किया है। वह पूछते हैं कि मुक्ति पाने वाले यहूदी और उसे मुक्ति दिलाने वाले ईसाई राज्य की प्रकृति क्या है? वह यहूदी धर्म की आलोचना करके उत्तर देते हैं, वह यहूदी धर्म और ईसाई धर्म के बीच धार्मिक विरोध का विश्लेषण करते हैं, वह ईसाई राज्य के सार को स्पष्ट करते हैं – और वह यह सब साहसपूर्वक, तीखे ढंग से, मजाकिया ढंग से और गहराई से करते हैं, लेखन की ऐसी शैली में जो जितनी सटीक है, उतनी ही सारगर्भित और जोरदार भी है।

तो, बाऊर यहूदी प्रश्न को कैसे हल करते हैं? परिणाम क्या है? प्रश्न का सूत्रीकरण ही उसका समाधान है। यहूदी प्रश्न की आलोचना यहूदी प्रश्न का उत्तर है। इसलिए, सारांश इस प्रकार है:

हमें दूसरों को मुक्त करने से पहले खुद को मुक्त करना होगा।

यहूदी और ईसाई के बीच विरोध का सबसे कठोर रूप धार्मिक विरोध है। विरोध का समाधान कैसे किया जाता है? इसे असंभव बनाकर। धार्मिक विरोध का समाधान कैसे किया जाता है? धर्म को समाप्त करके। जैसे ही यहूदी और ईसाई यह पहचान लेते हैं कि उनके संबंधित धर्म मानव मन के विकास में अलग-अलग चरणों से अधिक कुछ नहीं हैं, इतिहास द्वारा उतारी गई अलग-अलग साँप की खालें हैं, और मनुष्य ही वह साँप है जिसने उन्हें उतारा है, यहूदी और ईसाई का संबंध अब धार्मिक नहीं रह जाता है, बल्कि केवल एक आलोचनात्मक, वैज्ञानिक और मानवीय संबंध बन जाता है। विज्ञान, तब, उनकी एकता का निर्माण करता है। लेकिन, विज्ञान में विरोधाभासों का समाधान विज्ञान द्वारा ही किया जाता है।

जर्मन यहूदी, विशेष रूप से, राजनीतिक मुक्ति की सामान्य अनुपस्थिति और राज्य के दृढ़ता से चिह्नित ईसाई चरित्र का सामना कर रहे हैं। हालाँकि, बाउर की अवधारणा में, यहूदी प्रश्न का एक सार्वभौमिक महत्व है, जो विशेष रूप से जर्मन स्थितियों से स्वतंत्र है। यह राज्य के साथ धर्म के संबंध का प्रश्न है, धार्मिक बाध्यता और राजनीतिक मुक्ति के बीच विरोधाभास का प्रश्न है। धर्म से मुक्ति एक शर्त के रूप में रखी गई है, दोनों यहूदी के लिए जो राजनीतिक रूप से मुक्ति चाहते हैं, और राज्य के लिए जो मुक्ति को प्रभावित करना है और खुद को मुक्त करना है। “बहुत अच्छी तरह से,” यह कहा जाता है, और यहूदी खुद भी यही कहते हैं, “यहूदी को यहूदी के रूप में मुक्ति नहीं मिलनी चाहिए, इसलिए नहीं कि वह यहूदी है, इसलिए नहीं कि उसके पास नैतिकता का इतना उत्कृष्ट, सार्वभौमिक मानवीय सिद्धांत है; इसके विपरीत, यहूदी नागरिक के पीछे पीछे हट जाएगा और नागरिक बन जाएगा, हालाँकि वह यहूदी है और उसे यहूदी ही रहना है। कहने का तात्पर्य यह है कि वह यहूदी है और रहेगा, हालाँकि वह नागरिक है और सार्वभौमिक मानवीय परिस्थितियों में रहता है: उसका यहूदी और प्रतिबंधित स्वभाव हमेशा अंत में उसके मानवीय और राजनीतिक दायित्वों पर विजय प्राप्त करता है। सामान्य सिद्धांतों से आगे निकलने के बावजूद पूर्वाग्रह बना रहता है। लेकिन अगर यह बना रहता है, तो इसके विपरीत, यह बाकी सभी चीजों से आगे निकल जाता है।” “केवल कुतर्क से, केवल दिखावे से, यहूदी राज्य के जीवन में यहूदी बने रहने में सक्षम होगा। इसलिए, यदि वह यहूदी बने रहना चाहता है, तो मात्र दिखावा ही अनिवार्य हो जाएगा और जीत जाएगा; यानी, राज्य में उसका जीवन केवल दिखावा होगा या अनिवार्य और नियम का केवल एक अस्थायी अपवाद होगा।” (“वर्तमान समय के यहूदियों और ईसाइयों की स्वतंत्र होने की क्षमता,” आइनुंडज़्वानज़िग बोगेन, पृष्ठ 57)

दूसरी ओर, आइए सुनें कि बाउर राज्य के कार्य को कैसे प्रस्तुत करता है।

वह कहते हैं, “फ्रांस ने हाल ही में हमें दिखाया है” (चैंबर ऑफ डेप्युटीज की कार्यवाही, 26 दिसंबर, 1840) “यहूदी प्रश्न के संबंध में – जैसा कि उसने अन्य सभी राजनीतिक प्रश्नों में लगातार किया है – एक ऐसे जीवन का तमाशा जो स्वतंत्र है, लेकिन जो कानून द्वारा अपनी स्वतंत्रता को रद्द करता है, इसलिए इसे दिखावा घोषित करता है, और दूसरी ओर अपने कार्यों द्वारा अपने स्वतंत्र कानूनों का खंडन करता है।” (यहूदी प्रश्न, पृष्ठ 64)

“फ्रांस में, सार्वभौमिक स्वतंत्रता अभी तक कानून नहीं है, यहूदी प्रश्न भी अभी तक हल नहीं हुआ है, क्योंकि कानूनी स्वतंत्रता – यह तथ्य कि सभी नागरिक समान हैं – वास्तविक जीवन में प्रतिबंधित है, जो अभी भी धार्मिक विशेषाधिकारों द्वारा वर्चस्व और विभाजित है, और वास्तविक जीवन में स्वतंत्रता की यह कमी कानून पर प्रतिक्रिया करती है और नागरिकों को, जो स्वतंत्र हैं, उत्पीड़ित और उत्पीड़कों में विभाजित करने के लिए कानून को बाध्य करती है।” (पृष्ठ 65)

इसलिए, फ्रांस के लिए यहूदी प्रश्न का समाधान कब होगा?

“उदाहरण के लिए, यहूदी, यहूदी नहीं रह जाता अगर वह अपने कानूनों द्वारा राज्य और अपने साथी नागरिकों के प्रति अपने कर्तव्य को पूरा करने से खुद को नहीं रोकता, यानी, उदाहरण के लिए, अगर वह सब्बाथ के दिन चैंबर ऑफ डेप्युटीज में उपस्थित होता और आधिकारिक कार्यवाही में भाग लेता। हर धार्मिक विशेषाधिकार, और इसलिए एक विशेषाधिकार प्राप्त चर्च का एकाधिकार भी पूरी तरह से समाप्त हो जाता, और अगर कुछ या कई लोग, या यहां तक ​​कि भारी बहुमत, अभी भी खुद को धार्मिक कर्तव्यों को पूरा करने के लिए बाध्य मानते हैं, तो यह पूर्ति पूरी तरह से उनके निजी मामले के रूप में उनके लिए छोड़ दी जानी चाहिए।” (पृष्ठ 65)

“जब कोई विशेषाधिकार प्राप्त धर्म नहीं रह जाता, तो कोई धर्म नहीं रह जाता। धर्म से उसकी अनन्य शक्ति छीन लें और वह अब अस्तित्व में नहीं रहेगा।” (पृष्ठ 66)

“जिस तरह एम. मार्टिन डु नॉर्ड ने कानून में रविवार का उल्लेख न करने के प्रस्ताव को ईसाई धर्म के अस्तित्व को समाप्त करने की घोषणा के रूप में देखा, उसी तरह (और यह कारण बहुत अच्छी तरह से स्थापित है) यह घोषणा कि सब्बाथ का कानून अब यहूदियों पर बाध्यकारी नहीं है, यहूदी धर्म को समाप्त करने की घोषणा होगी।” (पृष्ठ 71)

इसलिए, बाउर एक ओर मांग करते हैं कि यहूदी को यहूदी धर्म का त्याग करना चाहिए, और सामान्य रूप से मानव जाति को नागरिक मुक्ति प्राप्त करने के लिए धर्म का त्याग करना चाहिए। दूसरी ओर, वह धर्म के राजनीतिक उन्मूलन को धर्म के उन्मूलन के रूप में लगातार मानते हैं। वह राज्य जो धर्म को पूर्वधारणा करता है, अभी तक एक सच्चा, वास्तविक राज्य नहीं है।

“बेशक, धार्मिक धारणा राज्य को सुरक्षा प्रदान करती है। लेकिन किस राज्य को? किस तरह के राज्य को?” (पृष्ठ 97)

इस बिंदु पर, यहूदी प्रश्न का एकतरफा सूत्रीकरण स्पष्ट हो जाता है।

यह जांच करना किसी भी तरह से पर्याप्त नहीं था: किसे मुक्ति देनी है? किसे मुक्ति मिलनी है? आलोचना को तीसरे बिंदु की जांच करनी थी। उसे यह पूछना था: किस तरह की मुक्ति का सवाल है? मुक्ति की मांग की प्रकृति से क्या शर्तें निकलती हैं? केवल राजनीतिक मुक्ति की आलोचना ही यहूदी प्रश्न और “समय के सामान्य प्रश्न” में इसके वास्तविक विलय की निर्णायक आलोचना होती।

चूंकि बाउर इस स्तर तक सवाल नहीं उठाते, इसलिए वे विरोधाभासों में उलझ जाते हैं। वे ऐसी शर्तें सामने रखते हैं जो राजनीतिक मुक्ति की प्रकृति पर आधारित नहीं हैं। वे ऐसे सवाल उठाते हैं जो उनकी समस्या का हिस्सा नहीं हैं, और वे ऐसी समस्याओं का समाधान करते हैं जो इस सवाल को अनुत्तरित छोड़ देती हैं। जब बाउर यहूदी मुक्ति के विरोधियों के बारे में कहते हैं: “उनकी गलती केवल इतनी थी कि उन्होंने ईसाई राज्य को ही एकमात्र सच्चा राज्य मान लिया और उसे उसी आलोचना के अधीन नहीं किया जो उन्होंने यहूदी धर्म के लिए लागू की थी” (उपरोक्त, पृष्ठ 3), तो हम पाते हैं कि उनकी गलती इस तथ्य में निहित है कि वे केवल “ईसाई राज्य” की आलोचना करते हैं, “राज्य के रूप में” नहीं, कि वे राजनीतिक मुक्ति और मानव मुक्ति के संबंध की जांच नहीं करते हैं और इसलिए, ऐसी शर्तें सामने रखते हैं जिन्हें केवल राजनीतिक मुक्ति और सामान्य मानव मुक्ति के बीच बिना किसी आलोचना के भ्रम से ही समझाया जा सकता है। यदि बाउर यहूदियों से पूछते हैं: क्या आपके दृष्टिकोण से, आपको राजनीतिक मुक्ति की इच्छा रखने का अधिकार है? हम विपरीत प्रश्न पूछते हैं: क्या राजनीतिक मुक्ति का दृष्टिकोण यहूदी से यहूदी धर्म के उन्मूलन और मनुष्य से धर्म के उन्मूलन की मांग करने का अधिकार देता है?

यहूदी प्रश्न यहूदी के रहने के राज्य के आधार पर एक अलग रूप प्राप्त करता है। जर्मनी में, जहाँ कोई राजनीतिक राज्य नहीं है, कोई राज्य नहीं है, यहूदी प्रश्न विशुद्ध रूप से धार्मिक है। यहूदी खुद को राज्य के धार्मिक विरोध में पाता है, जो ईसाई धर्म को अपना आधार मानता है। यह राज्य एक धर्मशास्त्री पूर्व प्रोफेसर है। यहाँ आलोचना धर्मशास्त्र की आलोचना है, एक दोधारी आलोचना – ईसाई धर्मशास्त्र की आलोचना और यहूदी धर्मशास्त्र की आलोचना। इसलिए, हम धर्मशास्त्र के क्षेत्र में काम करना जारी रखते हैं, चाहे हम इसके भीतर कितनी भी आलोचनात्मक रूप से काम करें।

फ्रांस में, एक संवैधानिक राज्य, यहूदी प्रश्न संवैधानिकता का प्रश्न है, राजनीतिक मुक्ति की अपूर्णता का प्रश्न है। चूँकि यहाँ एक राज्य धर्म की झलक बरकरार है, हालाँकि एक अर्थहीन और आत्म-विरोधाभासी सूत्र में, बहुसंख्यकों के धर्म की, राज्य के साथ यहूदी का संबंध एक धार्मिक, धार्मिक विरोध की झलक बरकरार रखता है।

केवल उत्तरी अमेरिकी राज्यों में – कम से कम, उनमें से कुछ में – यहूदी प्रश्न अपना धार्मिक महत्व खो देता है और वास्तव में धर्मनिरपेक्ष प्रश्न बन जाता है। केवल जहाँ राजनीतिक राज्य अपने पूर्ण विकसित रूप में मौजूद है, वहाँ यहूदी और सामान्य रूप से धार्मिक व्यक्ति का राजनीतिक राज्य से संबंध, और इसलिए धर्म का राज्य से संबंध, अपने विशिष्ट चरित्र में, अपनी शुद्धता में खुद को प्रकट कर सकता है। इस संबंध की आलोचना धार्मिक आलोचना नहीं रह जाती है जैसे ही राज्य धर्म के प्रति धार्मिक दृष्टिकोण अपनाना बंद कर देता है, जैसे ही वह धर्म के प्रति राज्य के रूप में व्यवहार करना बंद कर देता है – यानी राजनीतिक रूप से। तब आलोचना, राजनीतिक राज्य की आलोचना बन जाती है। इस बिंदु पर, जहाँ प्रश्न धार्मिक होना बंद हो जाता है, बाउर की आलोचना आलोचनात्मक होना बंद हो जाती है।

“संयुक्त राज्य अमेरिका में न तो कोई राज्य धर्म है और न ही कोई ऐसा धर्म है जिसे बहुसंख्यक घोषित किया गया हो, न ही एक पंथ का दूसरे पर प्रभुत्व है। राज्य सभी पंथों से अलग खड़ा है।” (मैरी ओउ ल’एस्क्लेवेज ऑक्स एटैट्स-यूनिस, आदि, जी. डी. ब्यूमोंट द्वारा, पेरिस, 1835, पृष्ठ 214)

वास्तव में, कुछ उत्तरी अमेरिकी राज्य हैं जहाँ “संविधान राजनीतिक अधिकारों की शर्त के रूप में किसी भी धार्मिक विश्वास या धार्मिक अभ्यास को लागू नहीं करता है।” (उपरोक्त, पृष्ठ 225)

फिर भी, “संयुक्त राज्य अमेरिका में लोग यह नहीं मानते कि धर्म के बिना कोई व्यक्ति ईमानदार व्यक्ति हो सकता है।” (उपरोक्त, पृष्ठ 224)

फिर भी, उत्तरी अमेरिका मुख्य रूप से धार्मिकता का देश है, जैसा कि ब्यूमोंट, टोकेविले और अंग्रेज हैमिल्टन ने सर्वसम्मति से हमें आश्वस्त किया है। हालाँकि, उत्तरी अमेरिकी राज्य हमारे लिए केवल एक उदाहरण के रूप में काम करते हैं। सवाल यह है: धर्म से पूर्ण राजनीतिक मुक्ति का क्या संबंध है? यदि हम पाते हैं कि पूर्ण राजनीतिक मुक्ति के देश में भी धर्म न केवल मौजूद है, बल्कि एक ताजा और जोरदार जीवन शक्ति प्रदर्शित करता है, तो यह इस बात का प्रमाण है कि धर्म का अस्तित्व राज्य की पूर्णता के विपरीत नहीं है। हालाँकि, चूँकि धर्म का अस्तित्व दोष का अस्तित्व है, इसलिए इस दोष का स्रोत केवल राज्य की प्रकृति में ही खोजा जा सकता है। हम अब धर्म को कारण के रूप में नहीं, बल्कि केवल धर्मनिरपेक्ष संकीर्णता की अभिव्यक्ति के रूप में देखते हैं। इसलिए, हम स्वतंत्र नागरिक की धार्मिक सीमाओं को उनकी धर्मनिरपेक्ष सीमाओं द्वारा समझाते हैं। हम यह नहीं कहते कि उन्हें अपने धर्मनिरपेक्ष प्रतिबंधों से छुटकारा पाने के लिए अपनी धार्मिक संकीर्णता पर काबू पाना होगा, हम यह कहते हैं कि वे अपने धर्मनिरपेक्ष प्रतिबंधों से छुटकारा पाने के बाद अपनी धार्मिक संकीर्णता पर काबू पा लेंगे। हम धर्मनिरपेक्ष प्रश्नों को धार्मिक प्रश्नों में नहीं बदलते। इतिहास बहुत पहले से अंधविश्वास में विलीन हो चुका है, हम अब अंधविश्वास को इतिहास में विलीन कर रहे हैं। राजनीतिक मुक्ति का धर्म से संबंध का प्रश्न हमारे लिए राजनीतिक मुक्ति का मानव मुक्ति से संबंध का प्रश्न बन जाता है। हम राजनीतिक राज्य की धार्मिक कमज़ोरी की आलोचना उसके धर्मनिरपेक्ष रूप की आलोचना करके करते हैं, धर्म के मामले में उसकी कमज़ोरियों से अलग। राज्य और किसी ख़ास धर्म, जैसे यहूदी धर्म के बीच के अंतर्विरोध को हम राज्य और ख़ास धर्मनिरपेक्ष तत्वों के बीच के अंतर्विरोध के रूप में मानवीय रूप देते हैं; राज्य और धर्म के बीच के अंतर्विरोध को हम आम तौर पर राज्य और उसकी पूर्वधारणाओं के बीच के अंतर्विरोध के रूप में देखते हैं।

यहूदी, ईसाई और सामान्य रूप से धार्मिक व्यक्ति की राजनीतिक मुक्ति, यहूदी धर्म से, ईसाई धर्म से, सामान्य रूप से धर्म से राज्य की मुक्ति है। अपने स्वयं के रूप में, अपनी प्रकृति की विशेषता के अनुसार, राज्य के रूप में राज्य राज्य धर्म से खुद को मुक्त करके धर्म से खुद को मुक्त करता है – अर्थात, राज्य के रूप में राज्य किसी भी धर्म को स्वीकार नहीं करता है, बल्कि इसके विपरीत, खुद को एक राज्य के रूप में स्थापित करता है। धर्म से राजनीतिक मुक्ति एक धार्मिक मुक्ति नहीं है जो पूरी तरह से की गई हो और विरोधाभास से मुक्त हो, क्योंकि राजनीतिक मुक्ति मानव मुक्ति का एक रूप नहीं है जो पूरी तरह से की गई हो और विरोधाभास से मुक्त हो।

राजनीतिक मुक्ति की सीमाएँ इस तथ्य से तुरंत स्पष्ट हो जाती हैं कि राज्य खुद को प्रतिबंध से मुक्त कर सकता है बिना मनुष्य के वास्तव में इस प्रतिबंध से मुक्त हुए, कि राज्य एक स्वतंत्र राज्य हो सकता है [शब्द फ़्रीस्टेट पर व्यंग्य, जिसका अर्थ गणतंत्र भी है] बिना मनुष्य के स्वतंत्र हुए। बाउर खुद भी इसे मौन रूप से स्वीकार करते हैं जब वे राजनीतिक मुक्ति के लिए निम्नलिखित शर्त रखते हैं:

“हर धार्मिक विशेषाधिकार, और इसलिए विशेषाधिकार प्राप्त चर्च का एकाधिकार भी, पूरी तरह से समाप्त कर दिया गया होता, और अगर कुछ या कई लोग, या यहाँ तक कि भारी बहुमत, अभी भी खुद को धार्मिक कर्तव्यों को पूरा करने के लिए बाध्य मानते हैं, तो यह पूर्ति पूरी तरह से निजी मामले के रूप में उन पर छोड़ दी जानी चाहिए।” [यहूदी प्रश्न, पृष्ठ 65]

इसलिए, यह संभव है कि राज्य ने खुद को धर्म से मुक्त कर लिया हो, भले ही भारी बहुमत अभी भी धार्मिक हो। और भारी बहुमत निजी तौर पर धार्मिक होने से धार्मिक होना बंद नहीं करता।

लेकिन, राज्य और विशेष रूप से गणतंत्र [स्वतंत्र राज्य] का धर्म के प्रति रवैया, आखिरकार, राज्य को बनाने वाले लोगों का धर्म के प्रति रवैया ही है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि मनुष्य राज्य के माध्यम से खुद को मुक्त करता है, वह खुद को राजनीतिक रूप से एक सीमा से मुक्त करता है, जब वह खुद के साथ विरोधाभास में, खुद को अमूर्त, सीमित और आंशिक तरीके से इस सीमा से ऊपर उठाता है। इससे आगे यह निष्कर्ष निकलता है कि, खुद को राजनीतिक रूप से मुक्त करके, मनुष्य खुद को एक मध्यस्थ के माध्यम से, एक आवश्यक मध्यस्थ के माध्यम से, एक चक्करदार तरीके से मुक्त करता है। अंत में, यह निष्कर्ष निकलता है कि मनुष्य, भले ही वह राज्य के माध्यम से खुद को नास्तिक घोषित करता है – यानी, अगर वह राज्य को नास्तिक घोषित करता है – तब भी वह धर्म की पकड़ में रहता है, ठीक इसलिए क्योंकि वह खुद को केवल एक चक्करदार रास्ते से, केवल एक मध्यस्थ के माध्यम से स्वीकार करता है। धर्म वास्तव में एक मध्यस्थ के माध्यम से, एक चक्करदार तरीके से मनुष्य की पहचान है। राज्य मनुष्य और मनुष्य की स्वतंत्रता के बीच मध्यस्थ है। जिस तरह मसीह मध्यस्थ है, जिस पर मनुष्य अपनी सारी दिव्यता, अपनी सारी धार्मिक बाध्यता का बोझ स्थानांतरित करता है, उसी तरह राज्य मध्यस्थ है, जिस पर मनुष्य अपनी सारी गैर-दिव्यता और अपनी सारी मानवीय असंयमता स्थानांतरित करता है।

धर्म से ऊपर मनुष्य का राजनीतिक उत्थान सामान्य रूप से राजनीतिक उत्थान के सभी दोषों और सभी लाभों को साझा करता है। राज्य के रूप में राज्य, उदाहरण के लिए, निजी संपत्ति को रद्द कर देता है, मनुष्य राजनीतिक साधनों से घोषणा करता है कि जैसे ही चुनाव करने या चुने जाने के अधिकार के लिए संपत्ति की योग्यता समाप्त हो जाती है, निजी संपत्ति समाप्त हो जाती है, जैसा कि उत्तरी अमेरिका के कई राज्यों में हुआ है। हैमिल्टन इस तथ्य को राजनीतिक दृष्टिकोण से काफी सही ढंग से व्याख्या करते हैं:

“जनता ने संपत्ति के मालिकों और वित्तीय संपदा पर विजय प्राप्त कर ली है।” [थॉमस हैमिल्टन, मेन एंड मैनर्स इन अमेरिका, 2 खंड, एडिनबर्ग, 1833, पृष्ठ 146]

क्या निजी संपत्ति विचार में समाप्त नहीं हो जाती है यदि गैर-संपत्ति मालिक संपत्ति के मालिक के लिए विधायक बन गया है? मताधिकार के लिए संपत्ति योग्यता निजी संपत्ति को मान्यता देने का अंतिम राजनीतिक रूप है।

फिर भी, निजी संपत्ति का राजनीतिक विलोपन न केवल निजी संपत्ति को समाप्त करने में विफल रहता है बल्कि इसे पूर्वधारणा भी करता है। राज्य अपने तरीके से जन्म, सामाजिक पद, शिक्षा, व्यवसाय के भेदों को समाप्त कर देता है, जब वह घोषणा करता है कि जन्म, सामाजिक पद, शिक्षा, व्यवसाय, गैर-राजनीतिक भेद हैं, जब वह इन भेदों की परवाह किए बिना घोषणा करता है कि राष्ट्र का प्रत्येक सदस्य राष्ट्रीय संप्रभुता में समान भागीदार है, जब वह राष्ट्र के वास्तविक जीवन के सभी तत्वों को राज्य के दृष्टिकोण से देखता है। फिर भी, राज्य निजी संपत्ति, शिक्षा, व्यवसाय को अपने तरीके से कार्य करने की अनुमति देता है – यानी, निजी संपत्ति के रूप में, शिक्षा के रूप में, व्यवसाय के रूप में, और अपनी विशेष प्रकृति के प्रभाव को लागू करने की अनुमति देता है। इन वास्तविक भेदों को खत्म करने से दूर, राज्य केवल उनके अस्तित्व की पूर्वधारणा पर मौजूद है; यह खुद को एक राजनीतिक राज्य मानता है और अपने अस्तित्व के इन तत्वों के विरोध में ही अपनी सार्वभौमिकता का दावा करता है। इसलिए, हेगेल राजनीतिक राज्य के धर्म से संबंध को बिल्कुल सही ढंग से परिभाषित करते हैं जब वे कहते हैं:

“राज्य को मन की आत्म-ज्ञानी, नैतिक वास्तविकता के रूप में अस्तित्व में आने के लिए, अधिकार और विश्वास के रूप से इसका भेद आवश्यक है। लेकिन यह भेद केवल तब तक उभरता है जब तक कि चर्च संबंधी पहलू अपने भीतर एक अलगाव पर पहुंच जाता है। यह केवल इस तरह से है कि राज्य, विशेष चर्चों से ऊपर, विचार की सार्वभौमिकता को प्राप्त करता है और अस्तित्व में लाता है, जो इसके रूप का सिद्धांत है” (हेगेल का अधिकार का दर्शन, पहला संस्करण, पृष्ठ 346)।

बेशक! केवल इसी तरह, विशेष तत्वों से ऊपर, राज्य स्वयं को सार्वभौमिकता के रूप में स्थापित करता है।

पूर्ण राजनीतिक राज्य, अपनी प्रकृति से, मनुष्य का प्रजाति-जीवन है, उसके भौतिक जीवन के विपरीत। इस अहंकारी जीवन की सभी पूर्व शर्तें राज्य के क्षेत्र के बाहर नागरिक समाज में मौजूद रहती हैं, लेकिन नागरिक समाज के गुणों के रूप में। जहाँ राजनीतिक राज्य ने अपना वास्तविक विकास प्राप्त कर लिया है, वहाँ मनुष्य – न केवल विचार में, चेतना में, बल्कि वास्तव में, जीवन में – एक दोहरा जीवन जीता है, एक स्वर्गीय और एक सांसारिक जीवन: राजनीतिक समुदाय में जीवन, जिसमें वह खुद को एक सामुदायिक प्राणी मानता है, और नागरिक समाज में जीवन, जिसमें वह एक निजी व्यक्ति के रूप में कार्य करता है, अन्य लोगों को एक साधन मानता है, खुद को एक साधन में गिरा देता है, और विदेशी शक्तियों का खिलौना बन जाता है। राजनीतिक राज्य का नागरिक समाज से संबंध उतना ही आध्यात्मिक है जितना स्वर्ग का पृथ्वी से संबंध। राजनीतिक राज्य नागरिक समाज के समान ही विरोध में खड़ा है, और यह उसी तरह से नागरिक समाज पर हावी होता है जैसे धर्म धर्मनिरपेक्ष दुनिया की संकीर्णता पर हावी होता है – यानी, हमेशा इसे स्वीकार करके, इसे पुनर्स्थापित करके, और खुद को इसके द्वारा नियंत्रित होने की अनुमति देकर। अपने सबसे तात्कालिक वास्तविकता में, नागरिक समाज में, मनुष्य एक धर्मनिरपेक्ष प्राणी है। यहाँ, जहाँ वह खुद को एक वास्तविक व्यक्ति मानता है, और दूसरे भी उसे ऐसा ही मानते हैं, वह एक काल्पनिक घटना है। दूसरी ओर, राज्य में, जहाँ मनुष्य को एक प्रजाति-प्राणी माना जाता है, वह एक भ्रामक संप्रभुता का काल्पनिक सदस्य है, अपने वास्तविक व्यक्तिगत जीवन से वंचित है और एक अवास्तविक सार्वभौमिकता से संपन्न है।

मनुष्य, किसी विशेष धर्म का अनुयायी होने के नाते, खुद को अपनी नागरिकता और समुदाय के सदस्यों के रूप में अन्य लोगों के साथ संघर्ष में पाता है। यह संघर्ष खुद को राजनीतिक राज्य और नागरिक समाज के बीच धर्मनिरपेक्ष विभाजन तक सीमित कर देता है। एक बुर्जुआ [यानी, नागरिक समाज के सदस्य के रूप में, जर्मन में “बुर्जुआ समाज”] के रूप में मनुष्य के लिए, “राज्य में जीवन” “आवश्यक और नियम का केवल एक दिखावा या एक अस्थायी अपवाद है।” बेशक, बुर्जुआ, यहूदी की तरह, राजनीतिक जीवन के क्षेत्र में केवल कुतर्क के रूप में रहता है, ठीक उसी तरह जैसे कि सिटॉयन [फ्रेंच में ‘नागरिक’, यानी राजनीतिक जीवन में भागीदार] केवल कुतर्क के रूप में एक यहूदी या बुर्जुआ रहता है। लेकिन, यह कुतर्क व्यक्तिगत नहीं है। यह खुद राजनीतिक राज्य का कुतर्क है। व्यापारी और नागरिक [स्टैट्सबर्गर] के बीच का अंतर, दिहाड़ी मजदूर और नागरिक के बीच का अंतर, जमींदार और नागरिक के बीच का अंतर, व्यापारी और नागरिक के बीच का अंतर, जीवित व्यक्ति और नागरिक के बीच का अंतर। धार्मिक व्यक्ति खुद को राजनीतिक व्यक्ति के साथ जिस विरोधाभास में पाता है, वही विरोधाभास है जिसमें बुर्जुआ खुद को नागरिक के साथ पाता है, और नागरिक समाज का सदस्य अपनी राजनीतिक शेर की खाल के साथ।

यह धर्मनिरपेक्ष संघर्ष, जिसके लिए यहूदी प्रश्न अंततः खुद को कम करता है, राजनीतिक राज्य और इसकी पूर्व शर्तों के बीच संबंध, चाहे वे भौतिक तत्व हों, जैसे निजी संपत्ति, आदि, या आध्यात्मिक तत्व, जैसे संस्कृति या धर्म, सामान्य हित और निजी हित के बीच संघर्ष, राजनीतिक राज्य और नागरिक समाज के बीच विभाजन – इन धर्मनिरपेक्ष विरोधाभासों को बाउर जारी रहने देता है, जबकि वह उनकी धार्मिक अभिव्यक्ति के खिलाफ एक विवाद करता है।

“यह वास्तव में नागरिक समाज का आधार है, वह आवश्यकता जो इस समाज की निरंतरता सुनिश्चित करती है और इसकी आवश्यकता की गारंटी देती है, जो इसके अस्तित्व को निरंतर खतरों के सामने उजागर करती है, इसमें अनिश्चितता का तत्व बनाए रखती है, और गरीबी और अमीरी, संकट और समृद्धि के उस निरंतर बदलते मिश्रण को उत्पन्न करती है, और सामान्य रूप से परिवर्तन लाती है।” (पृष्ठ 8)

पूरे खंड की तुलना करें: “नागरिक समाज” (पृष्ठ 8-9), जिसे हेगेल के कानून के दर्शन की मूल पंक्तियों के साथ तैयार किया गया है। नागरिक समाज, राजनीतिक राज्य के विरोध में, आवश्यक माना जाता है, क्योंकि राजनीतिक राज्य को आवश्यक माना जाता है।

राजनीतिक मुक्ति, निश्चित रूप से, एक बड़ा कदम है। सच है, यह सामान्य रूप से मानव मुक्ति का अंतिम रूप नहीं है, लेकिन यह अब तक की मौजूदा विश्व व्यवस्था के भीतर मानव मुक्ति का अंतिम रूप है। यह बिना कहे ही स्पष्ट है कि हम यहाँ वास्तविक, व्यावहारिक मुक्ति की बात कर रहे हैं।

तथाकथित ईसाई राज्य ईसाई राज्य का निषेध है, लेकिन किसी भी तरह से ईसाई धर्म का राजनीतिक कार्यान्वयन नहीं है। जो राज्य अभी भी धर्म के रूप में ईसाई धर्म को मानता है, वह अभी भी राज्य के लिए उपयुक्त रूप में इसे नहीं मानता है, क्योंकि धर्म के प्रति उसका अभी भी धार्मिक दृष्टिकोण है – यानी, यह धर्म के मानवीय आधार का सच्चा कार्यान्वयन नहीं है, क्योंकि यह अभी भी इस मानवीय मूल के अवास्तविक, काल्पनिक रूप पर निर्भर करता है। तथाकथित ईसाई राज्य अपूर्ण राज्य है, और ईसाई धर्म को वह अपनी अपूर्णता का पूरक और पवित्रीकरण मानता है। इसलिए, ईसाई राज्य के लिए, धर्म अनिवार्य रूप से एक साधन बन जाता है; इसलिए, यह एक पाखंडी राज्य है। इससे बहुत फर्क पड़ता है कि क्या पूर्ण राज्य, राज्य की सामान्य प्रकृति में निहित दोष के कारण, धर्म को अपनी पूर्वधारणाओं में गिनता है, या क्या अपूर्ण राज्य, दोषपूर्ण राज्य के रूप में अपने विशेष अस्तित्व में निहित दोष के कारण, यह घोषित करता है कि धर्म उसका आधार है। बाद के मामले में, धर्म अपूर्ण राजनीति बन जाता है। पहले मामले में, धर्म में भी राजनीति की अपूर्णता स्पष्ट हो जाती है। तथाकथित ईसाई राज्य को एक राज्य के रूप में खुद को पूर्ण करने के लिए ईसाई धर्म की आवश्यकता होती है। लोकतांत्रिक राज्य, वास्तविक राज्य को अपनी राजनीतिक पूर्णता के लिए धर्म की आवश्यकता नहीं होती। इसके विपरीत, यह धर्म की उपेक्षा कर सकता है क्योंकि इसमें धर्म के मानवीय आधार को धर्मनिरपेक्ष तरीके से साकार किया जाता है। दूसरी ओर, तथाकथित ईसाई राज्य का धर्म के प्रति राजनीतिक दृष्टिकोण और राजनीति के प्रति धार्मिक दृष्टिकोण होता है। राज्य के रूपों को मात्र दिखावे तक गिराकर, यह धर्म को भी समान रूप से दिखावे तक गिरा देता है।

इस विरोधाभास को और स्पष्ट करने के लिए, आइए हम ईसाई राज्य के बारे में बाउर के प्रक्षेपण पर विचार करें, जो ईसाई-जर्मन राज्य के उनके अवलोकन पर आधारित प्रक्षेपण है।

बाउर कहते हैं, “हाल ही में, ईसाई राज्य की असंभवता या गैर-अस्तित्व को साबित करने के लिए, सुसमाचार में उन कथनों का संदर्भ अक्सर दिया गया है, जिनका [वर्तमान समय का] राज्य न केवल पालन नहीं करता है, बल्कि संभवतः पालन नहीं कर सकता है, यदि वह खुद को [राज्य के रूप में] पूरी तरह से भंग नहीं करना चाहता है।” “लेकिन इस मामले को इतनी आसानी से निपटाया नहीं जा सकता। ये सुसमाचार कथन क्या मांगते हैं? स्वयं का अलौकिक त्याग, रहस्योद्घाटन के अधिकार के प्रति समर्पण, राज्य से विमुख होना, धर्मनिरपेक्ष स्थितियों का उन्मूलन। खैर, ईसाई राज्य यह सब मांगता है और पूरा करता है। इसने सुसमाचार की भावना को आत्मसात कर लिया है, और यदि यह सुसमाचार के समान शब्दों में इस भावना को पुन: प्रस्तुत नहीं करता है, तो ऐसा केवल इसलिए होता है क्योंकि यह इस भावना को राजनीतिक रूपों में व्यक्त करता है, यानी, ऐसे रूपों में जो, यह सच है, इस दुनिया में राजनीतिक व्यवस्था से लिए गए हैं, लेकिन जो धार्मिक पुनर्जन्म में उन्हें केवल दिखावटी बनकर रह जाते हैं। यह राज्य से विमुख होना है जबकि इसके कार्यान्वयन के लिए राजनीतिक रूपों का उपयोग किया जाता है।” (पृष्ठ 55)

इसके बाद बाउर बताते हैं कि ईसाई राज्य के लोग केवल गैर-लोग हैं, जिनकी अपनी कोई इच्छा नहीं होती, बल्कि उनका सच्चा अस्तित्व उस नेता में निहित होता है जिसके अधीन वे होते हैं, हालांकि यह नेता अपनी उत्पत्ति और प्रकृति के कारण उससे अलग होता है – अर्थात, ईश्वर द्वारा दिया गया और लोगों पर बिना किसी सहयोग के थोपा गया होता है। बाउर ने घोषणा की कि ऐसे लोगों के कानून उनके स्वयं के निर्माण नहीं हैं, बल्कि वास्तविक रहस्योद्घाटन हैं, कि उनके सर्वोच्च प्रमुख को सख्त अर्थों में लोगों के साथ विशेषाधिकार प्राप्त मध्यस्थों की आवश्यकता है, जनता के साथ, और जनता स्वयं कई विशेष समूहों में विभाजित है जो संयोग से बनते और निर्धारित होते हैं, जो अपने हितों, अपने विशेष जुनून और पूर्वाग्रहों से अलग होते हैं, और एक दूसरे से खुद को अलग करने के लिए विशेषाधिकार के रूप में अनुमति प्राप्त करते हैं, आदि। (पृष्ठ 56)

हालाँकि, बाउर खुद कहते हैं:

“राजनीति, अगर यह धर्म के अलावा कुछ नहीं है, तो राजनीति नहीं होनी चाहिए, जैसे कि सॉस पैन की सफाई, अगर इसे धार्मिक मामले के रूप में स्वीकार किया जाता है, तो इसे घरेलू अर्थव्यवस्था का मामला नहीं माना जाना चाहिए।” (पृष्ठ 108)

हालाँकि, ईसाई-जर्मन राज्य में, धर्म एक “आर्थिक मामला” है, जैसे कि “आर्थिक मामले” धर्म के क्षेत्र से संबंधित हैं। ईसाई-जर्मन राज्य में धर्म का वर्चस्व वर्चस्व का धर्म है।

“सुसमाचार की आत्मा” को “सुसमाचार के अक्षर” से अलग करना एक अधार्मिक कार्य है। एक राज्य जो सुसमाचार को राजनीति की भाषा में बोलने देता है – यानी पवित्र आत्मा की भाषा के अलावा किसी दूसरी भाषा में – वह मानवीय दृष्टि से नहीं तो अपने धर्म की दृष्टि में अपवित्रता करता है। वह राज्य जो ईसाई धर्म को अपना सर्वोच्च मानदंड मानता है, और बाइबिल को अपना चार्टर मानता है, उसे पवित्र शास्त्र के शब्दों का सामना करना चाहिए, क्योंकि शास्त्र का हर शब्द पवित्र है। यह राज्य, साथ ही वह मानवीय कचरा जिस पर यह आधारित है, एक दर्दनाक विरोधाभास में फंस गया है जो धार्मिक चेतना के दृष्टिकोण से अघुलनशील है जब इसे सुसमाचार की उन बातों का संदर्भ दिया जाता है जिनका यह “न केवल अनुपालन नहीं करता है, बल्कि संभवतः अनुपालन नहीं कर सकता है, यदि यह एक राज्य के रूप में खुद को पूरी तरह से भंग नहीं करना चाहता है।” और यह खुद को पूरी तरह से भंग क्यों नहीं करना चाहता है? राज्य खुद या दूसरों को जवाब नहीं दे सकता है। अपनी चेतना में, आधिकारिक ईसाई राज्य एक अनिवार्यता है, जिसकी प्राप्ति अप्राप्य है, राज्य अपने अस्तित्व की वास्तविकता को केवल खुद से झूठ बोलकर ही प्रमाणित कर सकता है, और इसलिए हमेशा अपनी ही नज़र में संदेह की वस्तु, एक अविश्वसनीय, समस्याग्रस्त वस्तु बना रहता है। इसलिए, आलोचना पूरी तरह से उचित है कि बाइबल पर भरोसा करने वाले राज्य को एक मानसिक विक्षिप्तता में मजबूर किया जाए जिसमें उसे अब यह नहीं पता कि यह एक भ्रम है या वास्तविकता है, और जिसमें उसके धर्मनिरपेक्ष उद्देश्यों की बदनामी, जिसके लिए धर्म एक आवरण के रूप में कार्य करता है, उसकी धार्मिक चेतना की ईमानदारी के साथ अघुलनशील संघर्ष में आ जाती है, जिसके लिए धर्म दुनिया के लक्ष्य के रूप में प्रकट होता है। यह राज्य अपने भीतर की पीड़ा से तभी बच सकता है जब वह कैथोलिक चर्च का पुलिस एजेंट बन जाए। चर्च के संबंध में, जो धर्मनिरपेक्ष शक्ति को अपना सेवक घोषित करता है, राज्य शक्तिहीन है, धर्मनिरपेक्ष शक्ति जो धार्मिक आत्मा का शासन होने का दावा करती है, शक्तिहीन है।

वास्तव में, तथाकथित ईसाई राज्य में अलगाव ही मायने रखता है, मनुष्य नहीं। एकमात्र मनुष्य, राजा, जो मायने रखता है, वह अन्य मनुष्यों से विशेष रूप से भिन्न प्राणी है, और इसके अलावा, वह एक धार्मिक प्राणी है, जो सीधे स्वर्ग से, ईश्वर से जुड़ा हुआ है। यहाँ जो रिश्ते प्रचलित हैं, वे अभी भी आस्था पर निर्भर रिश्ते हैं। इसलिए, धार्मिक भावना अभी भी वास्तव में धर्मनिरपेक्ष नहीं है।

लेकिन, इसके अलावा, धार्मिक भावना वास्तव में धर्मनिरपेक्ष नहीं हो सकती, क्योंकि यह अपने आप में मानव मन के विकास में एक चरण के गैर-धर्मनिरपेक्ष रूप के अलावा और क्या है? धार्मिक भावना केवल तभी धर्मनिरपेक्ष हो सकती है, जब मानव मन के विकास का वह चरण, जिसकी वह धार्मिक अभिव्यक्ति है, अपनी उपस्थिति दर्ज कराता है और अपने धर्मनिरपेक्ष रूप में गठित होता है। यह लोकतांत्रिक राज्य में होता है। ईसाई धर्म नहीं, बल्कि ईसाई धर्म का मानवीय आधार इस राज्य का आधार है। धर्म अपने सदस्यों की आदर्श, गैर-धर्मनिरपेक्ष चेतना बना हुआ है, क्योंकि धर्म इस राज्य में प्राप्त मानव विकास के चरण का आदर्श रूप है।

राजनीतिक राज्य के सदस्य व्यक्तिगत जीवन और प्रजाति-जीवन, नागरिक समाज के जीवन और राजनीतिक जीवन के बीच द्वैतवाद के कारण धार्मिक हैं। वे धार्मिक हैं क्योंकि लोग राज्य के राजनीतिक जीवन, जो उनके वास्तविक व्यक्तित्व से परे का क्षेत्र है, को ऐसे मानते हैं जैसे कि यह उनका सच्चा जीवन हो। वे धार्मिक हैं क्योंकि धर्म यहाँ नागरिक समाज की आत्मा है, जो मनुष्य से मनुष्य के अलगाव और दूरी को व्यक्त करता है। राजनीतिक लोकतंत्र ईसाई है क्योंकि इसमें मनुष्य, केवल एक मनुष्य नहीं बल्कि हर मनुष्य, सर्वोच्च प्राणी के रूप में, संप्रभु के रूप में स्थान पाता है, लेकिन यह मनुष्य अपने असभ्य, असामाजिक रूप में, अपने आकस्मिक अस्तित्व में, मनुष्य जैसा है, मनुष्य जैसा है, मनुष्य जैसा कि वह हमारे समाज के पूरे संगठन द्वारा भ्रष्ट किया गया है, जिसने खुद को खो दिया है, अलग-थलग कर दिया गया है, और अमानवीय परिस्थितियों और तत्वों के शासन को सौंप दिया गया है – संक्षेप में, मनुष्य जो अभी तक एक वास्तविक प्रजाति-प्राणी नहीं है। जो कल्पना की रचना है, एक स्वप्न है, ईसाई धर्म का एक सिद्धांत है, यानी मनुष्य की संप्रभुता – लेकिन मनुष्य एक विदेशी प्राणी है जो वास्तविक मनुष्य से अलग है – लोकतंत्र में मूर्त वास्तविकता, वर्तमान अस्तित्व और धर्मनिरपेक्ष सिद्धांत बन जाता है।

पूर्ण लोकतंत्र में, धार्मिक और धार्मिक चेतना स्वयं अपनी दृष्टि में अधिक धार्मिक और अधिक धार्मिक होती है क्योंकि यह स्पष्ट रूप से राजनीतिक महत्व के बिना, सांसारिक लक्ष्यों के बिना, दुनिया से दूर रहने वाले स्वभाव की चिंता, बौद्धिक संकीर्णता की अभिव्यक्ति, मनमानी और कल्पना का उत्पाद है, और क्योंकि यह एक ऐसा जीवन है जो वास्तव में दूसरी दुनिया का है। ईसाई धर्म यहाँ अपने सार्वभौमिक-धार्मिक महत्व की व्यावहारिक अभिव्यक्ति प्राप्त करता है, जिसमें सबसे विविध विश्व दृष्टिकोण ईसाई धर्म के रूप में एक दूसरे के साथ समूहीकृत होते हैं और इससे भी अधिक इसलिए क्योंकि इसमें अन्य लोगों को ईसाई धर्म को मानने की आवश्यकता नहीं होती है, बल्कि केवल सामान्य रूप से धर्म, किसी भी प्रकार के धर्म (cf. ब्यूमोंट के ऊपर उद्धृत कार्य) की आवश्यकता होती है। धार्मिक चेतना धार्मिक विरोधाभासों और धार्मिक विविधता की समृद्धि में आनंदित होती है।

इस प्रकार, हमने दिखाया है कि धर्म से राजनीतिक मुक्ति धर्म को अस्तित्व में रखती है, यद्यपि वह विशेषाधिकार प्राप्त धर्म नहीं है। वह विरोधाभास जिसमें किसी विशेष धर्म का अनुयायी अपनी नागरिकता के संबंध में खुद को शामिल पाता है, राजनीतिक राज्य और नागरिक समाज के बीच सार्वभौमिक धर्मनिरपेक्ष विरोधाभास का केवल एक पहलू है। ईसाई राज्य की परिणति वह राज्य है जो खुद को एक राज्य के रूप में स्वीकार करता है और अपने सदस्यों के धर्म की अवहेलना करता है। धर्म से राज्य की मुक्ति वास्तविक मनुष्य की धर्म से मुक्ति नहीं है। इसलिए, हम यहूदियों से यह नहीं कहते हैं, जैसा कि बाउर कहते हैं: आप यहूदी धर्म से मौलिक रूप से मुक्त हुए बिना राजनीतिक रूप से मुक्त नहीं हो सकते। इसके विपरीत, हम उनसे कहते हैं: क्योंकि आप यहूदी धर्म को पूरी तरह और निर्विवाद रूप से त्यागे बिना राजनीतिक रूप से मुक्त हो सकते हैं, इसलिए राजनीतिक मुक्ति स्वयं मानव मुक्ति नहीं है। यदि आप यहूदी, मानवीय रूप से खुद को मुक्त किए बिना राजनीतिक रूप से मुक्त होना चाहते हैं, तो आधे-अधूरे दृष्टिकोण और विरोधाभास केवल आप में ही नहीं है, यह राजनीतिक मुक्ति की प्रकृति और श्रेणी में निहित है। यदि आप खुद को इस श्रेणी की सीमाओं के भीतर पाते हैं, तो आप एक सामान्य बंधन में साझा करते हैं। जिस तरह राज्य तब सुसमाचार प्रचार करता है, जब वह एक राज्य होते हुए भी यहूदियों के प्रति ईसाई दृष्टिकोण अपनाता है, उसी तरह यहूदी तब राजनीतिक रूप से कार्य करता है, जब वह एक यहूदी होते हुए भी नागरिक अधिकारों की मांग करता है।

[ * ]

लेकिन, अगर एक आदमी, एक यहूदी होते हुए भी राजनीतिक रूप से मुक्त हो सकता है और नागरिक अधिकार प्राप्त कर सकता है, तो क्या वह मनुष्य के तथाकथित अधिकारों का दावा कर सकता है और उन्हें प्राप्त कर सकता है? बाउर इससे इनकार करते हैं।

“सवाल यह है कि क्या यहूदी के रूप में, यानी वह यहूदी जो खुद स्वीकार करता है कि वह अपने वास्तविक स्वभाव से अन्य लोगों से अलग होकर स्थायी रूप से रहने के लिए मजबूर है, मनुष्य के सार्वभौमिक अधिकार प्राप्त करने और उन्हें दूसरों को देने में सक्षम है।” “ईसाई दुनिया के लिए, मनुष्य के अधिकारों का विचार पिछली सदी में ही खोजा गया था। यह मनुष्य में जन्मजात नहीं है; इसके विपरीत, यह केवल उन ऐतिहासिक परंपराओं के विरुद्ध संघर्ष में प्राप्त होता है जिनमें अब तक मनुष्य का लालन-पालन हुआ है। इस प्रकार मनुष्य के अधिकार प्रकृति का उपहार नहीं हैं, न ही पिछले इतिहास से विरासत में मिले हैं, बल्कि जन्म की दुर्घटना और उन विशेषाधिकारों के विरुद्ध संघर्ष का पुरस्कार हैं जो अब तक इतिहास द्वारा पीढ़ी दर पीढ़ी सौंपे गए हैं। ये अधिकार संस्कृति का परिणाम हैं, और केवल वही व्यक्ति उन्हें प्राप्त कर सकता है जिसने उन्हें अर्जित किया है और उनका हकदार है।” “क्या यहूदी वास्तव में उन्हें प्राप्त कर सकता है? जब तक वह यहूदी है, तब तक उसे यहूदी बनाने वाली प्रतिबंधित प्रकृति उस मानवीय प्रकृति पर विजय प्राप्त करने के लिए बाध्य है जो उसे एक मनुष्य के रूप में अन्य मनुष्यों के साथ जोड़ती है, और उसे गैर-यहूदियों से अलग करती है। वह इस पृथक्करण द्वारा घोषणा करता है कि वह विशेष प्रकृति जो उसे यहूदी बनाती है, वह उसकी सच्ची, सर्वोच्च प्रकृति है, जिसके सामने मानवीय प्रकृति को हार माननी पड़ती है।”

“इसी तरह, ईसाई के रूप में ईसाई मनुष्य के अधिकार प्रदान नहीं कर सकता।” (पृष्ठ 19-20)

बाउर के अनुसार, मनुष्य को मनुष्य के सार्वभौमिक अधिकार प्राप्त करने में सक्षम होने के लिए “विश्वास के विशेषाधिकार” का त्याग करना पड़ता है। आइए, एक पल के लिए, मनुष्य के तथाकथित अधिकारों की जांच करें – सटीक रूप से, मनुष्य के अधिकार उनके प्रामाणिक रूप में, जिस रूप में वे उन लोगों के बीच हैं जिन्होंने उन्हें खोजा, उत्तरी अमेरिकियों और फ्रांसीसी। मनुष्य के ये अधिकार, आंशिक रूप से, राजनीतिक अधिकार हैं, अधिकार जो केवल दूसरों के साथ समुदाय में ही प्रयोग किए जा सकते हैं। उनकी सामग्री समुदाय में और विशेष रूप से राजनीतिक समुदाय में, राज्य के जीवन में भागीदारी है। वे राजनीतिक स्वतंत्रता की श्रेणी में आते हैं, नागरिक अधिकारों की श्रेणी में, जो, जैसा कि हमने देखा है, किसी भी तरह से धर्म के निर्विवाद और सकारात्मक उन्मूलन की पूर्वधारणा नहीं करते हैं – न ही, इसलिए, यहूदी धर्म की। मनुष्य के अधिकारों के दूसरे भाग – ड्रोइट्स डे ल’होमे, की जांच की जानी बाकी है, क्योंकि ये ड्रोइट्स डु सिटॉयन से भिन्न हैं।

इनमें विवेक की स्वतंत्रता, किसी भी धर्म का पालन करने का अधिकार शामिल है। आस्था के विशेषाधिकार को स्पष्ट रूप से मनुष्य के अधिकार के रूप में या मनुष्य के अधिकार के परिणाम के रूप में मान्यता दी गई है, जो स्वतंत्रता का अधिकार है।

ड्रोइट्स डे ल’होमे एट डु सिटॉयन की घोषणा, 1791, अनुच्छेद 10: “किसी को भी उसकी राय, यहां तक ​​कि धार्मिक राय के कारण परेशान नहीं किया जाना चाहिए।” “प्रत्येक व्यक्ति को उस धर्म का पालन करने की स्वतंत्रता है जिसका वह अनुयायी है।”

मनुष्य के अधिकारों की घोषणा, आदि, 1793, मनुष्य के अधिकारों में अनुच्छेद 7 शामिल है: “धर्म का स्वतंत्र अभ्यास।” वास्तव में, मनुष्य के अपने विचारों और राय को व्यक्त करने, बैठकें आयोजित करने और अपने धर्म का पालन करने के अधिकार के संबंध में, यह भी कहा गया है: “इन अधिकारों की घोषणा करने की आवश्यकता या तो निरंकुशता के अस्तित्व या हाल की स्मृति को पूर्व निर्धारित करती है।” 1795 के संविधान, खंड XIV, अनुच्छेद 354 की तुलना करें।

पेंसिल्वेनिया का संविधान, अनुच्छेद 9, § 3: “सभी मनुष्यों को प्रकृति से अपने विवेक के अनुसार सर्वशक्तिमान की पूजा करने का अनिवार्य अधिकार प्राप्त हुआ है, और किसी को भी उसकी इच्छा के विरुद्ध किसी भी धर्म या धार्मिक मंत्रालय का पालन करने, स्थापित करने या समर्थन करने के लिए कानूनी रूप से मजबूर नहीं किया जा सकता है। कोई भी मानवीय प्राधिकरण, किसी भी परिस्थिति में, विवेक के मामले में हस्तक्षेप नहीं कर सकता है या आत्मा की शक्तियों को नियंत्रित नहीं कर सकता है।”

न्यू हैम्पशायर का संविधान, अनुच्छेद 5 और 6: “इन प्राकृतिक अधिकारों में से कुछ स्वाभाविक रूप से अविभाज्य हैं क्योंकि कोई भी उन्हें प्रतिस्थापित नहीं कर सकता है। विवेक के अधिकार उनमें से हैं।” (ब्यूमोंट, ऑप. सीआईटी., पृष्ठ 213,214)

धर्म और मनुष्य के अधिकारों के बीच असंगति मनुष्य के अधिकारों की अवधारणा से इस हद तक अनुपस्थित है कि, इसके विपरीत, किसी भी तरह से धार्मिक होने का मनुष्य का अधिकार, अपने स्वयं के विशेष धर्म का पालन करने का अधिकार, स्पष्ट रूप से मनुष्य के अधिकारों में शामिल है। आस्था का विशेषाधिकार मनुष्य का सार्वभौमिक अधिकार है।

ड्रोइट्स डे ल’होमे, मनुष्य के अधिकार, इस प्रकार, ड्रोइट्स डु सिटॉयन, नागरिक के अधिकारों से अलग हैं। सिटॉयन से अलग होमे कौन है? नागरिक समाज के सदस्य के अलावा कोई नहीं। नागरिक समाज के सदस्य को “मनुष्य” क्यों कहा जाता है, केवल मनुष्य; उसके अधिकारों को मनुष्य के अधिकार क्यों कहा जाता है? इस तथ्य को कैसे समझाया जाए? राजनीतिक राज्य और नागरिक समाज के बीच संबंधों से, राजनीतिक मुक्ति की प्रकृति से।

सबसे बढ़कर, हम इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि मनुष्य के तथाकथित अधिकार, ड्रोइट्स डे ल’होमे, ड्रोइट्स डु सिटॉयन से अलग, नागरिक समाज के सदस्य के अधिकारों के अलावा और कुछ नहीं हैं – यानी, अहंकारी मनुष्य के अधिकार, अन्य मनुष्यों से और समुदाय से अलग मनुष्य के अधिकार। आइए सुनते हैं कि सबसे क्रांतिकारी संविधान, 1793 का संविधान क्या कहता है:

मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की घोषणा।

अनुच्छेद 2. “ये अधिकार, आदि, (प्राकृतिक और अप्रतिबंधित अधिकार) हैं: समानता, स्वतंत्रता, सुरक्षा, संपत्ति।”

स्वतंत्रता क्या है?

अनुच्छेद 6. “स्वतंत्रता वह शक्ति है जो मनुष्य के पास वह सब कुछ करने की है जो दूसरों के अधिकारों को नुकसान न पहुँचाए,” या, 1791 के मानव अधिकारों की घोषणा के अनुसार: “स्वतंत्रता वह सब कुछ करने में सक्षम होने में निहित है जो दूसरों को नुकसान न पहुँचाए।”

इसलिए, स्वतंत्रता का अर्थ है वह सब कुछ करने का अधिकार जो किसी और को नुकसान न पहुंचाए। कोई भी व्यक्ति किसी और को नुकसान पहुंचाए बिना किन सीमाओं के भीतर काम कर सकता है, यह कानून द्वारा परिभाषित किया जाता है, ठीक वैसे ही जैसे दो क्षेत्रों के बीच की सीमा एक सीमा स्तंभ द्वारा निर्धारित की जाती है। यह एक अलग-थलग इकाई के रूप में मनुष्य की स्वतंत्रता का सवाल है, जो खुद में वापस आ गई है। बाउर के अनुसार, यहूदी मनुष्य के अधिकार प्राप्त करने में असमर्थ क्यों है?

इसलिए, मनुष्य के तथाकथित अधिकारों में से कोई भी अहंकारी मनुष्य से परे नहीं जाता है, नागरिक समाज के सदस्य के रूप में मनुष्य से परे नहीं जाता है – अर्थात, एक व्यक्ति जो अपने आप में, अपने निजी हितों और निजी सनक की सीमाओं में सिमटा हुआ है, और समुदाय से अलग है। मनुष्य के अधिकारों में, उसे एक प्रजाति-जीव के रूप में कल्पना करने से बहुत दूर है; इसके विपरीत, प्रजाति-जीवन स्वयं, समाज, व्यक्तियों के लिए एक बाहरी ढांचे के रूप में प्रकट होता है, उनकी मूल स्वतंत्रता के प्रतिबंध के रूप में। उन्हें एक साथ रखने वाला एकमात्र बंधन प्राकृतिक आवश्यकता, आवश्यकता और निजी हित, उनकी संपत्ति और उनके अहंकारी स्व का संरक्षण है। यह काफी हैरान करने वाली बात है कि एक ऐसा राष्ट्र जो अभी-अभी अपनी स्वतंत्रता की शुरुआत कर रहा है, अपने विभिन्न वर्गों के बीच की सभी बाधाओं को तोड़ रहा है, तथा एक राजनीतिक समुदाय की स्थापना कर रहा है, वह राष्ट्र अपने साथियों से तथा समुदाय से अलग हुए अहंकारी व्यक्ति के अधिकारों की गम्भीरता से घोषणा करता है (1791 की घोषणा), तथा यह घोषणा उस समय दोहराई जाती है जब केवल अत्यंत वीरतापूर्ण समर्पण ही राष्ट्र को बचा सकता है, तथा इसलिए इसकी आवश्यकता है, उस समय जब नागरिक समाज के सभी हितों का बलिदान दैनिक क्रम होना चाहिए, तथा अहंकार को एक अपराध के रूप में दण्डित किया जाना चाहिए। (मानव अधिकारों की घोषणा, आदि, 1793) यह तथ्य और भी अधिक हैरान करने वाला हो जाता है जब हम देखते हैं कि राजनीतिक मुक्तिदाता नागरिकता और राजनीतिक समुदाय को मनुष्य के इन तथाकथित अधिकारों को बनाए रखने के लिए मात्र एक साधन तक सीमित कर देते हैं, इसलिए, नागरिक को अहंकारी होम का सेवक घोषित कर दिया जाता है, कि जिस क्षेत्र में मनुष्य एक सामुदायिक प्राणी के रूप में कार्य करता है, उसे उस क्षेत्र से नीचे गिरा दिया जाता है जिसमें वह आंशिक प्राणी के रूप में कार्य करता है, और अंत में, यह नागरिक के रूप में मनुष्य नहीं है, बल्कि निजी व्यक्ति [बुर्जुआ] के रूप में मनुष्य है जिसे आवश्यक और सच्चा मनुष्य माना जाता है।

“सभी राजनीतिक संघों का उद्देश्य मनुष्य के प्राकृतिक और अप्रतिबंधित अधिकारों का संरक्षण है।” (अधिकारों की घोषणा, आदि, 1791, अनुच्छेद 2)

“सरकार मनुष्य को उसके प्राकृतिक और अप्रतिबंधित अधिकारों के आनंद की गारंटी देने के लिए स्थापित की गई है।” (1793 की घोषणा, आदि, अनुच्छेद 1)

इसलिए, ऐसे क्षणों में भी जब उसके उत्साह में अभी भी युवावस्था की ताज़गी है और परिस्थितियों के बल पर वह चरम सीमा तक तीव्र हो जाता है, राजनीतिक जीवन खुद को एक साधन मात्र घोषित करता है, जिसका उद्देश्य नागरिक समाज का जीवन है। यह सच है कि इसका क्रांतिकारी व्यवहार इसके सिद्धांत के साथ घोर विरोधाभास में है। जहाँ, उदाहरण के लिए, सुरक्षा को मनुष्य के अधिकारों में से एक घोषित किया गया है, वहीं पत्राचार की गोपनीयता का उल्लंघन खुले तौर पर दिन का क्रम घोषित किया गया है। जबकि “प्रेस की असीमित स्वतंत्रता” (1793 का संविधान, अनुच्छेद 122) को मनुष्य के व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अधिकार के परिणामस्वरूप गारंटी दी गई है, प्रेस की स्वतंत्रता पूरी तरह से नष्ट हो गई है, क्योंकि “प्रेस की स्वतंत्रता की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए जब यह सार्वजनिक स्वतंत्रता को खतरे में डालती है।” (“रोबेस्पिएरे ज्यून,” बुचेज़ और रूक्स द्वारा फ्रांस की क्रांति की ऐतिहासिक संसद, खंड 28, पृष्ठ 159) इसलिए, कहने का तात्पर्य यह है कि: मनुष्य का स्वतंत्रता का अधिकार राजनीतिक जीवन के साथ टकराव में आते ही अधिकार नहीं रह जाता, जबकि सिद्धांत रूप में राजनीतिक जीवन केवल मानव अधिकारों, व्यक्ति के अधिकारों की गारंटी है, और इसलिए जैसे ही यह अपने उद्देश्य, मनुष्य के इन अधिकारों के साथ टकराव में आता है, इसे त्याग दिया जाना चाहिए। लेकिन, अभ्यास केवल अपवाद है, सिद्धांत नियम है। लेकिन अगर कोई क्रांतिकारी अभ्यास को रिश्ते की सही प्रस्तुति के रूप में भी मानता है, तो भी यह पहेली बनी रहेगी कि राजनीतिक मुक्तिदाताओं के दिमाग में संबंध क्यों उलटा हो जाता है और उद्देश्य साधन के रूप में दिखाई देता है, जबकि साधन लक्ष्य के रूप में दिखाई देता है। उनकी चेतना का यह ऑप्टिकल भ्रम अभी भी एक पहेली बना रहेगा, हालांकि अब एक मनोवैज्ञानिक, एक सैद्धांतिक पहेली है।

पहेली आसानी से सुलझ जाती है।

राजनीतिक मुक्ति, साथ ही, उस पुराने समाज का विघटन है जिस पर लोगों से अलग राज्य, संप्रभु सत्ता आधारित है। पुराने समाज का चरित्र क्या था? इसे एक शब्द में वर्णित किया जा सकता है – सामंतवाद। पुराने नागरिक समाज का चरित्र सीधे राजनीतिक था – यानी नागरिक जीवन के तत्व, उदाहरण के लिए, संपत्ति, या परिवार, या श्रम का तरीका, राजनीतिक जीवन के तत्वों के स्तर पर सेग्निरी, एस्टेट और निगमों के रूप में उठाए गए थे। इस रूप में, उन्होंने व्यक्ति के राज्य के साथ समग्र रूप से संबंध निर्धारित किए – यानी, उसका राजनीतिक संबंध, यानी समाज के अन्य घटकों से अलगाव और बहिष्कार का उसका संबंध। क्योंकि राष्ट्रीय जीवन के उस संगठन ने संपत्ति या श्रम को सामाजिक तत्वों के स्तर तक नहीं उठाया; इसके विपरीत, इसने उन्हें समग्र रूप से राज्य से अलग कर दिया और उन्हें समाज के भीतर अलग-अलग समाजों के रूप में गठित किया। इस प्रकार, नागरिक समाज के महत्वपूर्ण कार्य और जीवन की स्थितियाँ, फिर भी, राजनीतिक बनी रहीं, हालाँकि सामंती अर्थों में राजनीतिक – अर्थात्, उन्होंने व्यक्ति को समग्र रूप से राज्य से अलग कर दिया और उन्होंने उसके निगम के राज्य के साथ विशेष संबंध को राष्ट्र के जीवन के साथ उसके सामान्य संबंध में बदल दिया, ठीक उसी तरह जैसे उन्होंने उसकी विशेष नागरिक गतिविधि और स्थिति को उसकी सामान्य गतिविधि और स्थिति में बदल दिया। इस संगठन के परिणामस्वरूप, राज्य की एकता, और इस एकता की चेतना, इच्छा और गतिविधि, राज्य की सामान्य शक्ति, भी लोगों से अलग एक शासक और उसके सेवकों के विशेष मामले के रूप में प्रकट होने के लिए बाध्य हैं।

राजनीतिक क्रांति जिसने इस संप्रभु शक्ति को उखाड़ फेंका और राज्य के मामलों को लोगों के मामले में बदल दिया, जिसने सामान्य चिंता के मामले के रूप में राजनीतिक राज्य का गठन किया, यानी एक वास्तविक राज्य के रूप में, सभी सम्पदाओं, निगमों, गिल्डों और विशेषाधिकारों को अनिवार्य रूप से नष्ट कर दिया, क्योंकि वे सभी लोगों को समुदाय से अलग करने की अभिव्यक्तियाँ थीं। राजनीतिक क्रांति ने इस प्रकार नागरिक समाज के राजनीतिक चरित्र को समाप्त कर दिया। इसने नागरिक समाज को उसके सरल घटक भागों में विभाजित कर दिया; एक ओर व्यक्ति; दूसरी ओर इन व्यक्तियों के जीवन और सामाजिक स्थिति की विषय-वस्तु का निर्माण करने वाले भौतिक और आध्यात्मिक तत्व। इसने राजनीतिक भावना को मुक्त कर दिया, जो सामंती समाज की विभिन्न अंधी गलियों में विभाजित, विभाजित और बिखरी हुई थी। इसने राजनीतिक भावना के बिखरे हुए हिस्सों को इकट्ठा किया, इसे नागरिक जीवन के साथ इसके मिश्रण से मुक्त किया, और इसे समुदाय के क्षेत्र, राष्ट्र की सामान्य चिंता के रूप में स्थापित किया, जो नागरिक जीवन के उन विशेष तत्वों से आदर्श रूप से स्वतंत्र था। एक व्यक्ति की विशिष्ट गतिविधि और जीवन में विशिष्ट स्थिति को केवल व्यक्तिगत महत्व तक सीमित कर दिया गया। वे अब व्यक्ति के समग्र रूप से राज्य के साथ सामान्य संबंध का गठन नहीं करते थे। दूसरी ओर, सार्वजनिक मामले प्रत्येक व्यक्ति का सामान्य मामला बन गए, और राजनीतिक कार्य व्यक्ति का सामान्य कार्य बन गया।

लेकिन, राज्य के आदर्शवाद की पूर्णता उसी समय नागरिक समाज के भौतिकवाद की पूर्णता थी। राजनीतिक जुए को उतार फेंकने का मतलब उसी समय उन बंधनों को उतार फेंकना था जो नागरिक समाज की अहंकारी भावना को रोकते थे। राजनीतिक मुक्ति, उसी समय, नागरिक समाज की राजनीति से मुक्ति थी, यहाँ तक कि सार्वभौमिक विषय-वस्तु की झलक पाने से भी।

सामंती समाज को उसके मूल तत्व – मनुष्य में बदल दिया गया, लेकिन मनुष्य ने वास्तव में उसका आधार बनाया – अहंकारी मनुष्य।

यह मनुष्य, नागरिक समाज का सदस्य, इस प्रकार राजनीतिक राज्य का आधार, पूर्व शर्त है। उसे इस राज्य द्वारा मनुष्य के अधिकारों में इस रूप में मान्यता दी जाती है।

हालाँकि, अहंकारी मनुष्य की स्वतंत्रता और इस स्वतंत्रता की मान्यता, आध्यात्मिक और भौतिक तत्वों की अनियंत्रित गति की मान्यता है जो उसके जीवन की विषय-वस्तु बनाते हैं।

इसलिए, मनुष्य धर्म से मुक्त नहीं हुआ, उसे धार्मिक स्वतंत्रता मिली। वह संपत्ति से मुक्त नहीं हुआ, उसे संपत्ति रखने की स्वतंत्रता मिली। वह व्यापार के अहंकार से मुक्त नहीं हुआ, उसे व्यापार में संलग्न होने की स्वतंत्रता मिली।

राजनीतिक राज्य की स्थापना और नागरिक समाज का स्वतंत्र व्यक्तियों में विघटन – जिनके एक दूसरे के साथ संबंध कानून पर निर्भर करते हैं, जैसे कि सम्पदा और गिल्ड की व्यवस्था में पुरुषों के संबंध विशेषाधिकार पर निर्भर करते हैं – एक ही कार्य द्वारा पूरा किया जाता है। नागरिक समाज के सदस्य के रूप में मनुष्य, गैर-राजनीतिक मनुष्य, अनिवार्य रूप से, प्राकृतिक मनुष्य के रूप में प्रकट होता है। “मनुष्य के अधिकार” “प्राकृतिक अधिकार” के रूप में प्रकट होते हैं, क्योंकि सचेत गतिविधि राजनीतिक कार्य पर केंद्रित होती है। अहंकारी मनुष्य विघटित समाज का निष्क्रिय परिणाम है, एक परिणाम जो केवल अस्तित्व में पाया जाता है, तत्काल निश्चितता की वस्तु, इसलिए एक प्राकृतिक वस्तु। राजनीतिक क्रांति नागरिक जीवन को उसके घटक भागों में विभाजित करती है, इन घटकों को स्वयं क्रांतिकारी बनाए बिना या उनकी आलोचना किए बिना। यह नागरिक समाज, जरूरतों, श्रम, निजी हितों, नागरिक कानून की दुनिया को अपने अस्तित्व के आधार के रूप में मानता है, एक पूर्व शर्त के रूप में जिसे आगे पुष्टि की आवश्यकता नहीं है और इसलिए इसका प्राकृतिक आधार है। अंत में, नागरिक समाज के सदस्य के रूप में मनुष्य को उचित अर्थों में मनुष्य माना जाता है, नागरिक से अलग होमे, क्योंकि वह अपने कामुक, व्यक्तिगत, तात्कालिक अस्तित्व में मनुष्य है, जबकि राजनीतिक मनुष्य केवल अमूर्त, कृत्रिम मनुष्य है, एक रूपक, न्यायिक व्यक्ति के रूप में मनुष्य। वास्तविक मनुष्य को केवल अहंकारी व्यक्ति के रूप में पहचाना जाता है, सच्चा मनुष्य केवल अमूर्त नागरिक के रूप में पहचाना जाता है। इसलिए, रूसो ने राजनीतिक मनुष्य के अमूर्त विचार को सही ढंग से इस प्रकार वर्णित किया: “जो कोई भी लोगों की संस्थाओं को स्थापित करने का साहस करता है, उसे खुद को मानव स्वभाव को बदलने में सक्षम महसूस करना चाहिए, प्रत्येक व्यक्ति को, जो अपने आप में एक पूर्ण और एकाकी समग्र है, एक बड़े समग्र के हिस्से में बदलने में सक्षम होना चाहिए, जिससे, एक अर्थ में, व्यक्ति को अपना जीवन और अपना अस्तित्व प्राप्त होता है, भौतिक और स्वतंत्र अस्तित्व के लिए एक सीमित और मानसिक अस्तित्व को प्रतिस्थापित करना। उसे मनुष्य से उसकी अपनी शक्तियाँ लेनी होंगी, और बदले में उसे विदेशी शक्तियाँ देनी होंगी, जिनका उपयोग वह अन्य लोगों की मदद के बिना नहीं कर सकता।” सभी मुक्ति मानव जगत और स्वयं मनुष्य के साथ संबंधों का न्यूनीकरण है।

राजनीतिक मुक्ति का अर्थ है मनुष्य को एक ओर नागरिक समाज के सदस्य, अहंकारी, स्वतंत्र व्यक्ति और दूसरी ओर नागरिक, न्यायिक व्यक्ति के रूप में परिवर्तित करना।

केवल तभी जब वास्तविक, व्यक्तिगत मनुष्य अपने आप में अमूर्त नागरिक को पुनः आत्मसात कर लेता है, और एक व्यक्तिगत मानव के रूप में अपने दैनिक जीवन में, अपने विशेष कार्य में, और अपनी विशेष स्थिति में एक प्रजाति-प्राणी बन जाता है, केवल तभी जब मनुष्य अपनी “स्वयं की शक्तियों” को सामाजिक शक्तियों के रूप में पहचानता और संगठित करता है, और, परिणामस्वरूप, राजनीतिक शक्ति के रूप में सामाजिक शक्ति को स्वयं से अलग नहीं करता है, केवल तभी मानव मुक्ति पूरी होगी।

II

ब्रूनो बाउर,

“वर्तमान समय के यहूदियों और ईसाइयों की स्वतंत्र होने की क्षमता,”

ईनुंडज़्वानज़िग बोगेन औस डेर श्वाइज़, पृष्ठ 56-71

यह इस रूप में है कि बाउर यहूदी और ईसाई धर्मों के बीच के संबंध और आलोचना के साथ उनके संबंध से निपटते हैं। आलोचना से उनका संबंध “स्वतंत्र होने की क्षमता” से है।

परिणाम यह है:

“ईसाई को धर्म को पूरी तरह त्यागने के लिए केवल एक चरण, अर्थात् अपने धर्म को पार करना है,”

और इसलिए स्वतंत्र हो जाना है।

“दूसरी ओर, यहूदी को न केवल अपने यहूदी स्वभाव से, बल्कि अपने धर्म को पूर्ण करने की दिशा में विकास से भी अलग होना है, एक ऐसा विकास जो उसके लिए अपरिचित रहा है।” (पृष्ठ 71)

इस प्रकार, बाउर यहाँ यहूदी मुक्ति के प्रश्न को विशुद्ध रूप से धार्मिक प्रश्न में बदल देता है। यहूदी या ईसाई में से किसकी मुक्ति की संभावना बेहतर है, इस बारे में धार्मिक समस्या यहाँ प्रबुद्ध रूप में दोहराई गई है: उनमें से कौन मुक्ति के लिए अधिक सक्षम है। अब यह प्रश्न नहीं पूछा जाता है: क्या यह यहूदी धर्म या ईसाई धर्म है जो मनुष्य को स्वतंत्र बनाता है? इसके विपरीत, अब प्रश्न यह है: कौन मनुष्य को अधिक स्वतंत्र बनाता है, यहूदी धर्म का निषेध या ईसाई धर्म का निषेध?

“यदि यहूदी स्वतंत्र होना चाहते हैं, तो उन्हें ईसाई धर्म में नहीं, बल्कि ईसाई धर्म के विघटन में, सामान्य रूप से धर्म के विघटन में, अर्थात् ज्ञानोदय, आलोचना और उसके परिणामों, स्वतंत्र मानवता में विश्वास करना चाहिए।” (पृष्ठ 70)

यहूदियों के लिए, यह अभी भी आस्था के पेशे का मामला है, लेकिन अब ईसाई धर्म में विश्वास का पेशा नहीं है, बल्कि विघटन में ईसाई धर्म में विश्वास है।

बाउर यहूदियों से मांग करते हैं कि उन्हें ईसाई धर्म के सार से नाता तोड़ लेना चाहिए, एक मांग जो, जैसा कि वे स्वयं कहते हैं, यहूदी धर्म के विकास से उत्पन्न नहीं होती है।

चूँकि बाउर ने यहूदी प्रश्न पर अपने काम के अंत में यहूदी धर्म को केवल ईसाई धर्म की कच्ची धार्मिक आलोचना के रूप में माना था, और इसलिए इसमें “केवल” एक धार्मिक महत्व देखा था, इसलिए यह अनुमान लगाया जा सकता था कि यहूदियों की मुक्ति भी एक दार्शनिक-धार्मिक कार्य में बदल जाएगी।

बाउर मानते हैं कि यहूदी का आदर्श, अमूर्त स्वभाव, उसका धर्म, उसका संपूर्ण स्वभाव है। इसलिए, वह सही निष्कर्ष निकालते हैं:

“यदि यहूदी स्वयं अपने संकीर्ण कानून की अवहेलना करता है, तो वह मानव जाति के लिए कुछ भी योगदान नहीं देता है,” यदि वह अपने संपूर्ण यहूदी धर्म को अमान्य कर देता है। (पृष्ठ 65)

इसके अनुसार, यहूदियों और ईसाइयों के बीच संबंध इस प्रकार हो जाता है: यहूदी की मुक्ति में ईसाई का एकमात्र हित एक सामान्य मानवीय हित, एक सैद्धांतिक हित है। यहूदी धर्म एक ऐसा तथ्य है जो ईसाई की धार्मिक दृष्टि को ठेस पहुँचाता है। जैसे ही उसकी दृष्टि धार्मिक होना बंद हो जाती है, यह तथ्य आपत्तिजनक होना बंद हो जाता है। यहूदी की मुक्ति, अपने आप में, ईसाई के लिए कोई कार्य नहीं है।

दूसरी ओर, खुद को मुक्त करने के लिए यहूदी को न केवल अपना काम करना पड़ता है, बल्कि ईसाई का काम भी करना पड़ता है – यानी, सिनॉप्टिक्स के इंजील इतिहास और जीसस के जीवन की आलोचना, आदि।

“इससे निपटना उनके ऊपर है: वे खुद ही अपना भाग्य तय करेंगे; लेकिन इतिहास को हल्के में नहीं लिया जाना चाहिए।” (पृष्ठ 71)

हम प्रश्न के धार्मिक सूत्रीकरण से अलग होने की कोशिश कर रहे हैं। हमारे लिए, मुक्ति के लिए यहूदी की क्षमता का सवाल यह सवाल बन जाता है: यहूदी धर्म को खत्म करने के लिए किस विशेष सामाजिक तत्व पर काबू पाना होगा? आज के यहूदी की मुक्ति की क्षमता आधुनिक दुनिया की मुक्ति के लिए यहूदी धर्म का संबंध है। यह संबंध अनिवार्य रूप से समकालीन गुलाम दुनिया में यहूदी धर्म की विशेष स्थिति से उत्पन्न होता है।

आइए हम वास्तविक, सांसारिक यहूदी पर विचार करें – सब्बाथ यहूदी पर नहीं, जैसा कि बाउर करते हैं, बल्कि रोजमर्रा के यहूदी पर।

आइए हम यहूदी के रहस्य को उसके धर्म में न देखें, बल्कि उसके धर्म के रहस्य को असली यहूदी में देखें।

यहूदी धर्म का धर्मनिरपेक्ष आधार क्या है? व्यावहारिक आवश्यकता, स्वार्थ। यहूदी का सांसारिक धर्म क्या है? दलाली। उसका सांसारिक ईश्वर क्या है? धन।

तो ठीक है! दलाली और धन से मुक्ति, परिणामस्वरूप व्यावहारिक, वास्तविक यहूदी धर्म से मुक्ति, हमारे समय की आत्म-मुक्ति होगी।

समाज का ऐसा संगठन जो दलाली के लिए पूर्वशर्तों को समाप्त कर दे, और इसलिए दलाली की संभावना को समाप्त कर दे, यहूदी को असंभव बना देगा। उसकी धार्मिक चेतना समाज की वास्तविक, जीवंत हवा में एक पतली धुंध की तरह बिखर जाएगी। दूसरी ओर, यदि यहूदी यह पहचानता है कि उसका यह व्यावहारिक स्वभाव व्यर्थ है और इसे समाप्त करने के लिए काम करता है, तो वह अपने पिछले विकास से खुद को अलग कर लेता है और मानव मुक्ति के लिए काम करता है और मानव आत्म-अलगाव की सर्वोच्च व्यावहारिक अभिव्यक्ति के खिलाफ हो जाता है।

इसलिए, हम यहूदी धर्म में वर्तमान समय के एक सामान्य असामाजिक तत्व को पहचानते हैं, एक ऐसा तत्व जो ऐतिहासिक विकास के माध्यम से – जिसके लिए यहूदियों ने इस हानिकारक संबंध में उत्साहपूर्वक योगदान दिया है – अपने वर्तमान उच्च स्तर पर लाया गया है, जिस पर इसे अनिवार्य रूप से विघटित होना शुरू हो जाना चाहिए।

अंतिम विश्लेषण में, यहूदियों की मुक्ति यहूदी धर्म से मानव जाति की मुक्ति है।

यहूदी ने पहले ही यहूदी तरीके से खुद को मुक्त कर लिया है।

“यहूदी, जिसे उदाहरण के लिए वियना में केवल सहन किया जाता है, अपनी वित्तीय शक्ति से पूरे साम्राज्य का भाग्य निर्धारित करता है। यहूदी, जिसके पास सबसे छोटे जर्मन राज्य में कोई अधिकार नहीं हो सकता है, यूरोप का भाग्य तय करता है। जबकि निगम और गिल्ड यहूदियों को स्वीकार करने से इनकार करते हैं, या अभी तक उनके प्रति अनुकूल रवैया नहीं अपनाते हैं, उद्योग की दुस्साहस भौतिक संस्थानों की हठधर्मिता का मजाक उड़ाती है।” (ब्रूनो बाउर, यहूदी प्रश्न, पृष्ठ 114)

यह कोई अलग-थलग तथ्य नहीं है। यहूदी ने यहूदी तरीके से खुद को मुक्त किया है, न केवल इसलिए कि उसने वित्तीय शक्ति हासिल की है, बल्कि इसलिए भी कि उसके माध्यम से और उसके अलावा भी, पैसा एक विश्व शक्ति बन गया है और व्यावहारिक यहूदी भावना ईसाई राष्ट्रों की व्यावहारिक भावना बन गई है। यहूदियों ने खुद को इस हद तक मुक्त कर लिया है कि ईसाई यहूदी बन गए हैं। उदाहरण के लिए, कैप्टन हैमिल्टन रिपोर्ट करते हैं:

“न्यू इंग्लैंड का धर्मनिष्ठ और राजनीतिक रूप से स्वतंत्र निवासी एक प्रकार का लाओकून है जो अपने ऊपर हावी होने वाले साँपों से बचने का ज़रा भी प्रयास नहीं करता। मैमोन उसका आदर्श है जिसकी वह न केवल अपने होठों से बल्कि अपने शरीर और मन की पूरी शक्ति से पूजा करता है। उसके विचार में दुनिया एक स्टॉक एक्सचेंज से ज़्यादा कुछ नहीं है, और वह आश्वस्त है कि यहाँ उसका कोई और भाग्य नहीं है सिवाय अपने पड़ोसी से ज़्यादा अमीर बनने के। व्यापार ने उसके सारे विचारों पर कब्ज़ा कर लिया है, और उसके पास वस्तुओं के आदान-प्रदान के अलावा कोई और मनोरंजन नहीं है। जब वह यात्रा करता है, तो वह अपनी पीठ पर सामान और काउंटर लेकर चलता है और केवल ब्याज और लाभ की बात करता है। अगर वह एक पल के लिए अपने खुद के व्यवसाय को भूल जाता है, तो यह केवल अपने प्रतिद्वंद्वियों के व्यवसाय में झाँकने के लिए होता है।”

वास्तव में, उत्तरी अमेरिका में, ईसाई दुनिया पर यहूदी धर्म के व्यावहारिक प्रभुत्व ने अपनी स्पष्ट और सामान्य अभिव्यक्ति के रूप में यह हासिल कर लिया है कि सुसमाचार का प्रचार और ईसाई मंत्रालय व्यापार के सामान बन गए हैं, और दिवालिया व्यापारी सुसमाचार में उसी तरह से सौदा करता है जैसे कि सुसमाचार प्रचारक जो अमीर हो गया है, व्यापारिक सौदों में लग जाता है।

“आप जिस व्यक्ति को एक सम्मानित मण्डली के प्रमुख के रूप में देखते हैं, उसने एक व्यापारी के रूप में शुरुआत की; उसका व्यवसाय विफल हो गया, वह एक पादरी बन गया। दूसरे ने एक पादरी के रूप में शुरुआत की, लेकिन जैसे ही उसके पास कुछ पैसे आए, उसने पादरी बनने के लिए पादरी का पद छोड़ दिया। बहुत से लोगों की नज़र में, धार्मिक मंत्रालय एक वास्तविक व्यवसायिक करियर है।” (ब्यूमोंट, ऑप. सीआईटी., पृ. 185,186)

बाउर के अनुसार, यह

“एक काल्पनिक स्थिति है जब सिद्धांत रूप में यहूदी राजनीतिक अधिकारों से वंचित है, जबकि व्यवहार में उसके पास अपार शक्ति है और वह अपने राजनीतिक प्रभाव को व्यापक रूप से लागू करता है, हालांकि यह विस्तार से सीमित है।” (डाई जुडेनफ्रेज, पृष्ठ 114)

यहूदी की व्यावहारिक राजनीतिक शक्ति और उसके राजनीतिक अधिकारों के बीच जो विरोधाभास है, वह राजनीति और सामान्य रूप से धन की शक्ति के बीच का विरोधाभास है। यद्यपि सैद्धांतिक रूप से पूर्व उत्तरार्द्ध से श्रेष्ठ है, वास्तव में राजनीति वित्तीय शक्ति का दास बन गई है।

यहूदी धर्म ने ईसाई धर्म के साथ-साथ अपनी जगह बनाई है, न केवल ईसाई धर्म की धार्मिक आलोचना के रूप में, न केवल ईसाई धर्म की धार्मिक व्युत्पत्ति में संदेह के अवतार के रूप में, बल्कि समान रूप से इसलिए भी कि व्यावहारिक यहूदी भावना, यहूदी धर्म ने खुद को बनाए रखा है और यहां तक ​​कि ईसाई समाज में अपना उच्चतम विकास भी प्राप्त किया है। यहूदी, जो नागरिक समाज के एक अलग सदस्य के रूप में मौजूद है, नागरिक समाज के यहूदी धर्म की केवल एक विशेष अभिव्यक्ति है।

यहूदी धर्म इतिहास के बावजूद नहीं, बल्कि इतिहास के कारण ही अस्तित्व में है।

यहूदी धर्म को नागरिक समाज ने हमेशा अपनी अंतड़ियों से बनाया है।

यहूदी धर्म का आधार क्या था? व्यावहारिक आवश्यकता, अहंकार।

इसलिए, यहूदी का एकेश्वरवाद वास्तव में कई आवश्यकताओं का बहुदेववाद है, एक ऐसा बहुदेववाद जो शौचालय को भी ईश्वरीय कानून का विषय बना देता है। व्यावहारिक आवश्यकता, अहंकार, नागरिक समाज का सिद्धांत है, और जैसे ही नागरिक समाज ने राजनीतिक राज्य को पूरी तरह से जन्म दिया है, यह शुद्ध रूप में प्रकट होता है। व्यावहारिक आवश्यकता और स्वार्थ का देवता पैसा है।

पैसा इजरायल का ईर्ष्यालु देवता है, जिसके सामने कोई दूसरा देवता नहीं हो सकता। पैसा मनुष्य के सभी देवताओं को नीचा दिखाता है – और उन्हें वस्तुओं में बदल देता है। पैसा सभी चीजों का सार्वभौमिक स्व-स्थापित मूल्य है। इसलिए, इसने पूरी दुनिया – मनुष्यों और प्रकृति दोनों की दुनिया – को उसके विशिष्ट मूल्य से वंचित कर दिया है। पैसा मनुष्य के काम और अस्तित्व का पराया सार है, और यह पराया सार उस पर हावी है, और वह इसकी पूजा करता है। यहूदियों का ईश्वर धर्मनिरपेक्ष हो गया है और दुनिया का ईश्वर बन गया है। विनिमय का बिल यहूदी का असली ईश्वर है। उसका ईश्वर केवल एक भ्रामक विनिमय का बिल है। निजी संपत्ति और पैसे के वर्चस्व के तहत प्राप्त प्रकृति का दृष्टिकोण प्रकृति के लिए वास्तविक अवमानना ​​और व्यावहारिक रूप से प्रकृति का अपमान है; यहूदी धर्म में, प्रकृति मौजूद है, यह सच है, लेकिन यह केवल कल्पना में मौजूद है। इसी अर्थ में [1524 के एक पैम्फलेट में] थॉमस मुंज़र ने इसे असहनीय घोषित किया है “सभी प्राणियों को संपत्ति में बदल दिया गया है, पानी में मछलियाँ, हवा में पक्षी, पृथ्वी पर पौधे; प्राणियों को भी स्वतंत्र होना चाहिए।” सिद्धांत, कला, इतिहास और मनुष्य के लिए स्वयं में एक लक्ष्य के रूप में अवमानना, जो यहूदी धर्म में एक अमूर्त रूप में निहित है, वास्तविक, सचेत दृष्टिकोण है, पैसे वाले व्यक्ति का गुण है। प्रजाति-संबंध स्वयं, पुरुष और महिला के बीच संबंध, आदि, व्यापार की वस्तु बन जाते हैं! महिला को खरीदा और बेचा जाता है।

यहूदी की काल्पनिक राष्ट्रीयता व्यापारी की राष्ट्रीयता है, सामान्य रूप से पैसे वाले व्यक्ति की।

यहूदी का निराधार कानून सामान्य रूप से निराधार नैतिकता और अधिकार का एक धार्मिक व्यंग्य मात्र है, विशुद्ध रूप से औपचारिक संस्कारों का, जिनसे स्वार्थ की दुनिया खुद को घेरती है।

यहां भी, मनुष्य का सर्वोच्च संबंध कानूनी है, उन कानूनों से उसका संबंध जो उसके लिए वैध हैं, इसलिए नहीं कि वे उसकी अपनी इच्छा और प्रकृति के कानून हैं, बल्कि इसलिए कि वे प्रमुख कानून हैं और क्योंकि उनसे हटने का बदला लिया जाता है।

यहूदी जेसुइटिज्म, वही व्यावहारिक जेसुइटिज्म जिसे बाउर ने तल्मूड में खोजा है, स्वार्थ की दुनिया का उस दुनिया को नियंत्रित करने वाले कानूनों से संबंध है, जिसकी मुख्य कला इन कानूनों को चालाकी से दरकिनार करना है।

वास्तव में, कानूनों के अपने ढांचे के भीतर इस दुनिया की गति कानून के निरंतर निलंबन के रूप में बाध्य है।

यहूदी धर्म एक धर्म के रूप में आगे नहीं बढ़ सका, सैद्धांतिक रूप से आगे नहीं बढ़ सका, क्योंकि व्यावहारिक आवश्यकता का विश्व दृष्टिकोण अनिवार्य रूप से सीमित है और कुछ ही झटकों में पूरा हो जाता है।

अपने स्वभाव से, व्यावहारिक आवश्यकता का धर्म सिद्धांत में नहीं, बल्कि केवल व्यवहार में ही अपनी परिणति पा सकता है, ठीक इसलिए क्योंकि इसका सत्य व्यवहार है।

यहूदी धर्म एक नई दुनिया नहीं बना सका; यह केवल दुनिया की नई रचनाओं और स्थितियों को अपनी गतिविधि के क्षेत्र में खींच सकता था, क्योंकि व्यावहारिक आवश्यकता, जिसका तर्क स्वार्थ है, निष्क्रिय है और इच्छानुसार विस्तार नहीं करती है, बल्कि सामाजिक स्थितियों के निरंतर विकास के परिणामस्वरूप खुद को बड़ा पाती है।

यहूदी धर्म नागरिक समाज की पूर्णता के साथ अपने उच्चतम बिंदु पर पहुँचता है, लेकिन यह केवल ईसाई दुनिया में ही है कि नागरिक समाज पूर्णता प्राप्त करता है। केवल ईसाई धर्म के प्रभुत्व के तहत, जो सभी राष्ट्रीय, प्राकृतिक, नैतिक और सैद्धांतिक स्थितियों को मनुष्य के लिए बाहरी बनाता है, नागरिक समाज खुद को राज्य के जीवन से पूरी तरह से अलग कर सकता है, मनुष्य के सभी प्रजाति-संबंधों को तोड़ सकता है, इन प्रजाति-संबंधों के स्थान पर अहंकार और स्वार्थी आवश्यकता को रख सकता है, और मानव दुनिया को परमाणु व्यक्तियों की दुनिया में विलीन कर सकता है जो एक दूसरे के विरोधी हैं। ईसाई धर्म यहूदी धर्म से निकला। यह फिर से यहूदी धर्म में विलीन हो गया है। शुरू से ही, ईसाई सिद्धांतवादी यहूदी था, इसलिए यहूदी व्यावहारिक ईसाई है, और व्यावहारिक ईसाई फिर से यहूदी बन गया है। ईसाई धर्म ने केवल दिखावे में ही वास्तविक यहूदी धर्म पर विजय प्राप्त की थी। यह बहुत ही नेकदिल, बहुत ही आध्यात्मिक था कि व्यावहारिक आवश्यकता की कठोरता को आसमान में चढ़ने के अलावा किसी अन्य तरीके से खत्म नहीं किया जा सकता था। ईसाई धर्म यहूदी धर्म का उदात्त विचार है, यहूदी धर्म ईसाई धर्म का सामान्य व्यावहारिक अनुप्रयोग है, लेकिन यह अनुप्रयोग तभी सामान्य हो सकता है जब ईसाई धर्म एक विकसित धर्म के रूप में सैद्धांतिक रूप से मनुष्य को स्वयं से और प्रकृति से अलग कर दे।

तभी यहूदी धर्म सार्वभौमिक प्रभुत्व प्राप्त कर सकता है और अलग-थलग पड़े मनुष्य और अलग-थलग पड़ी प्रकृति को अहंकारी आवश्यकता की गुलामी और व्यापार के अधीन, अलग-थलग, विक्रय योग्य वस्तुओं में बदल सकता है।

बेचना [वेराउस्सेरुंग] अलगाव [एंटाउस्सेरुंग] का व्यावहारिक पहलू है। जिस तरह मनुष्य, जब तक वह धर्म की गिरफ्त में है, तब तक वह अपनी मूल प्रकृति को किसी विदेशी, किसी विलक्षण चीज़ में बदलकर ही उसे वस्तुगत बना सकता है, उसी तरह अहंकारी आवश्यकता के प्रभुत्व में वह व्यावहारिक रूप से सक्रिय हो सकता है, और व्यवहार में वस्तुओं का उत्पादन तभी कर सकता है, जब वह अपने उत्पादों और अपनी गतिविधि को किसी विदेशी प्राणी के प्रभुत्व में रखकर, और उन पर किसी विदेशी इकाई – धन – का महत्व प्रदान करके।

अपने पूर्ण व्यवहार में, स्वर्गीय आनंद का ईसाई अहंकार अनिवार्य रूप से यहूदी के शारीरिक अहंकार में बदल जाता है, स्वर्गीय आवश्यकता विश्व की आवश्यकता में बदल जाती है, व्यक्तिपरकता स्वार्थ में बदल जाती है। हम यहूदी की दृढ़ता को उसके धर्म से नहीं, बल्कि, इसके विपरीत, उसके धर्म के मानवीय आधार – व्यावहारिक आवश्यकता, अहंकार से समझाते हैं।

चूँकि नागरिक समाज में यहूदी की वास्तविक प्रकृति को सार्वभौमिक रूप से महसूस किया गया है और धर्मनिरपेक्ष बनाया गया है, इसलिए नागरिक समाज यहूदी को उसकी धार्मिक प्रकृति की अवास्तविकता के बारे में आश्वस्त नहीं कर सका, जो वास्तव में व्यावहारिक आवश्यकता का आदर्श पहलू है। नतीजतन, न केवल पेंटाटेच और तल्मूड में, बल्कि वर्तमान समाज में हम आधुनिक यहूदी की प्रकृति पाते हैं, और एक अमूर्त प्रकृति के रूप में नहीं बल्कि एक ऐसी प्रकृति के रूप में जो उच्चतम डिग्री में अनुभवजन्य है, न केवल यहूदी की संकीर्णता के रूप में, बल्कि समाज की यहूदी संकीर्णता के रूप में।

एक बार जब समाज यहूदी धर्म के अनुभवजन्य सार – धोखाधड़ी और उसकी पूर्व शर्तों को समाप्त करने में सफल हो जाता है – तो यहूदी असंभव हो जाएगा, क्योंकि उसकी चेतना में अब कोई वस्तु नहीं रह गई है, क्योंकि यहूदी धर्म का व्यक्तिपरक आधार, व्यावहारिक आवश्यकता, मानवीय हो गई है, और क्योंकि मनुष्य के व्यक्तिगत-कामुक अस्तित्व और उसकी प्रजाति-अस्तित्व के बीच संघर्ष को समाप्त कर दिया गया है। यहूदी की सामाजिक मुक्ति, यहूदी धर्म से समाज की मुक्ति है।